学佛的人开口闭口都是：怎么用功，怎么修道，很少讲怎么做人，怎么做事。大家都忽略了做人做事，一心想着修道。人都不会做，事做得那么差，怎么可能把“道”修好呢？做人做事是最简单的，我们都做不好，还要追求最高、最复杂的！
谈起怎么做人，我也很惭愧，也不知道怎么做人，所以也没有资格教大家怎样做人。但我一直在苦苦思索怎么把人做好，怎么把事做好。你内在的修行有多高，谁也看不见，只能通过你做人做事来证明。
通过总结我个人这几年的实践经验，我认为做人首先要有爱心。但是我也知道自己的爱心不够。知道归知道，要做到并不容易。我经常发现自己（包括你们大家都容易犯一个毛病）：告诉对方一件事，说了一遍两遍，他还没有做好，就开始急躁，不愿意再说，也没有耐心解释。
我们学佛的人对待身边的信众，乃至对待一般世间人，都要有爱心，要用一颗真诚的心去与周围的人交往共事。在佛门里，首先要以真诚心与人交往。实际上你对他人真诚，就是对自己真诚。人之所以会颠倒梦想，就是因为在生活中，在与人交时，表里不一，导致自己颠三倒四。
不管事的人可以随便说，随便做，出了问题不用承担责任。因为他不是领导。做领导的考虑的就比较多。因为每做一件事都要考虑到结果。现在是法制社会，任何单位、家庭都有一个主人，即负责人，出了问题就找负责人，由负责人承担相关责任，而不是所谓的“一人做事一人当”。
大家无论走到哪里，都要有团队精神。不能自己怎么想就怎么做，认为：我是个修行人，不喜欢这些陈规陋习，我管好自己就行了。虽然这个观点没有错，但你忽略了一个问题：你是在一个团体里，你的一言一行、一举一动，不仅代表了你自己，也代表了这个团体。当你做了一件好事，别人在谈到你的同时，还会提到你是哪里人，把你所在的团体也带出来。做坏事也是如此。
做人比修道复杂。修道几乎不存在环境一说，把门一关，你面对的就是自己一个人。而当你走入社会，进入一个团体去做事的时候，你面对的是一个有着各种不同类型的人的大环境。你既要与这个团体的成员打成一片，还不能迷失自己的本性。所以做人很不容易。
为什么中国的古人在造铜钱的时候，要在圆形的钱币中央留一个方形的小孔？其中有很深的寓意：我们的心就如同铜钱中央的方孔，要四平八稳，立得住。而外在则要圆融，不能有棱角，以免与人碰撞、摩擦。只有大家都是圆的，放在一起才不会互相摩擦，才能和谐共处；串在一起时，才协调一致，整齐划一，才方便使用。
尤其是我们修行人，在做人做事的时候，首先要站在对方的立场考虑问题。如果不能为对方、为周围的人考虑，你所做的事情必然行不通。如果你是一个领导，就要站在大家的立场为大家考虑，只有这样，你所做的事情才会得到大家理解、认可和支持。如果你所做的是你个人的事情，则另当别论。
有时候我们不与他人合作，不支持他人，往往是因为我们对他人不了解，认识不够。古人做事都主张以德为先。现在的修行人则比较重视有“道”。很多精灵鬼怪、搞旁门左道的人都有“道”，为什么得不到大家的支持呢？为什么所做的事情不能持久呢？因为没有德。就像社会上很多有本事的人也能成就一时，但很快就失败了，因为他们的德不够。
要想立于不败，必须以德为本。即使做不到，也必须明白这个道理。也许当你以德为本来做人做事的时候，头几次会吃亏、上当、失败，但只要你承受得住，能坚持下去，很快就会使对方、使周围的人认识你。无论年轻人还是老年人，都要有渴望上进的思想。修行、做人是无止境的。
修行人的脾气很古怪，都是：我跟你合得来就住下，合不来就走掉。我们仔细分析这种为人的方式，为什么我跟你合不来就要走掉呢？为什么我就不能留下来与你共处呢？因为我留下来与你共处，就会失去自我。
什么是自我？我的观点、我的看法、我的见解、我的面子……失去自我，就要失去我的观点、我的看法、我的见解、我的面子。如果我走了，就带着我的观点、主张、见解、看法、面子走了；如果我留下，我的观点、主张、看法、见解、面子等等都会失去，我就得接受你的一套思想。人都怕死，自己的观点、看法也是生命的一部分。为了不让自己的观点、看法死掉，宁可走人，也不跟你合作、共处。
也有的人认为这种人有个性，有特点。若是站在修行的角度剖析这个人的内心，实际上是他内在布施的力量不够。一个修行人最难修的就是“布施”这个法门。如果你把布施这个法门修好了，你的功德福报就圆满了！
一个人的傲慢心之所以难以消除，是因为爱心不够。一个人敢于低下头向他人请教，往往比自己苦思冥想悟到的道理更深、更快。个人的思想毕竟是有局限的。
为什么我们都崇拜佛菩萨呢？因为我们知道佛菩萨大慈大悲，有求必应。最起码佛菩萨不会搞我们的鬼，不会看我们的笑话。来到这里的人不仅是信佛，而且已经在学佛了，“学佛”二字真的不简单啊！
我自己是常常以“信佛的”自居，不敢自称是“学佛的”。因为我知道学佛要具备哪种心态。如果学佛的人都像我们这样，谁还会学佛呢？谁还会拜佛呢？谁还会崇拜佛菩萨呢？
佛、法、僧三宝，最重要的不是佛，不是法，而是僧。如果没有僧，佛与法就无法延续到现在。僧人本身就兼具了佛与法。所以恭敬一个僧人，胜过恭敬佛，恭敬法。不是佛能帮助你，也不是法能帮助你，而是僧能帮助你。因为是僧给了你佛，给了你法。供养十方诸佛，不如供养一个清净僧！
念佛可以成就，念法可以成就，念僧同样可以成就。这个“僧”指的不是光脑袋、穿着和尚衣服的出家人，而是指贤圣僧，也就是清净僧。这就是有些信徒直接念某一位活佛的名号，或者某一位师父的名号的原因。这位活佛、师父就是一位清净的僧人。
藏传佛教通常把自己的师父（如活佛、法王、上师）看作与佛菩萨同一个等级。因为“佛”你见不到，“法”你也见不到，你所能见到的只有“僧”。但是我们作为凡夫僧，必须拿清净僧的标准来要求和约束自己，把清净僧作为我们修行的楷模，作为我们奋斗的目标。
自我不敢“死”，又怎么可能与佛菩萨融为一体，与天地、宇宙融为一体呢？你的思想、你的看法、你的我执、你的所作所为都不放弃，都不敢死掉，你已经形成了一个有特色的、坚固的“我”，又怎么可能和宇宙的大力量融为一体呢？我的看法是这样，我要这样做，我要那样做，我想干，我不想干……你的“我”越多，你离道越远，你越入不了道；你没有了“我”，自然就与“道”融为一体了。
你的爱心之所以生不起来，就是因为你的我执太大了：“我”的观点太多，“我”的看法太强，“我”太有个性了，因此你就没有爱心。正因为你没有爱心，所以也就没有谦卑心。正因为你没有谦卑心，所以你就达不到无我，你做任何事情都是从自我出发：我想干就干，不想干就不干，就走人！因为你有一个坚固的“我”存在，最后一招就是“走人”。除了这一招，你还有什么招呢？
如果你学一次“无我”，你就知道怎么做是“无我”，“无我”是什么状态，你就能从小的无我，逐渐进入大的无我。譬如今天领导叫你去捡石头，你就去捡石头，没有任何想法，没有任何对抗。这就是一个小的“无我”的开始。通过这个小的无我，你就能逐渐达到大的无我。
如果今天领导叫你去捡石头，你第一个蹦出来的念头就是：不能捡石头，应该赶快铺路。为什么你会这样想，会有自己的主张呢？因为你有我执！修道不是这样，乃至高素质的人做人做事也不会这样。
一个人的我执那么大，怎么可能没有“我”的思想、“我”的观点、“我”的看法、“我”的做法呢？一个人从来没有被人领导过，他的我执一定很大。如果被人领导过，愿意让人领导，他的我执相对就小。
大家应该问一问自己：如果把我摆在一个岗位上，我能否独当一面？是否会认为我要写会写，要干会干？你是一根柱子，是一块瓦片，还是一颗小石子，自己心里要清楚。但是每个人都认为自己是一根顶梁柱！绝对不会把自己看成一块瓦片，更不会把自己看成一颗小石子。
我出家十五年，看到最多的就是学佛修道的人，也就是我执最大、素质最差的人！个个都不安分守己，人都不想做，想成佛，想了脱生死。你的本职工作都不愿意做，都做不好，还想了脱生死？你“做人”的这堂功课还没有过关，“做事”的这堂功课还没有过关，很多功课都没有过关，就想了脱，你了脱什么呢？只有每堂功课都过关了，你才可能了脱，才可能超越！
对于不安分守己的人，你们说该怎么办？在我们身上哪有一点学佛的影子？你们看看我们山上的工程队，每天早晨七点出去劳动，一直干到中午十二点。下午不到两点，他们又顶着炎热的太阳到工地上，干到天黑才收工。难道他们就不是人？就不知道享受？就不怕热？
当然，我们不需要像他们这样做。但是我们应该像他们一样勤劳地铲除自己内心的杂草。什么杂草呢？贪、瞋、痴、慢、疑、邪见！如果这六种草你不愿意铲除，不用心去除，最后你就是人不人，鬼不鬼，佛不佛！无我的精神没有，谦卑的精神没有，爱心更不用说。
大家应该经常在心里问问自己这些问题，两只眼睛不要总是盯着别人，要往内看住自己的起心动念。
