诸欲界命终生初静虑。若本住别解脱律仪。或不住别解脱律仪。有善身语表不失者。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴二。有说。五得善蕴四无记蕴二。即于彼时善五蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴二。即于彼时善二蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若本不住别解脱律仪。无善身语表设有已失者。若住善心命终。彼舍善蕴四无记蕴二。有说。五得善蕴四无记蕴二。则于彼时善四蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴四无记蕴五。得善蕴四无记蕴二。即于彼时善一蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。诸欲界命终生第二第三第四静虑。若本住别解脱律仪。或不住别解脱律仪。有善身语表不失者。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴二。即于彼时善五蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴二。即于彼时善二蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若本不住别解脱律仪。无善身语表设有已失者。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴二。即于彼时善四蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴二。即于彼时善一蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。诸欲界命终生无色界。若本住别解脱律仪。或不住别解脱律仪。有善身语表不失者。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴一。即于彼时善五蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴一。即于彼时善二蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。若本不住别解脱律仪。无善身语表设有已失者。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴一。即于彼时善四蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴一。即于彼时善一蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。诸****命终还生色界。即此地没还生此地者。若住善心命终。彼舍无记蕴二。得无记蕴二。即于彼时善四蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住染心命终。彼舍无记蕴二。得无记蕴二。即于彼时善一蕴染四蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍无记蕴五。得无记蕴二。即于彼时善一蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。****下地没生上地者。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴二。即于彼时善四蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴二。则于彼时善一蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。****上地没生下地者。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴五染蕴四无记蕴五。即于彼时善四蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住染心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴五染蕴四无记蕴五。则于彼时善一蕴染四蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴五染蕴四无记蕴五。即于彼善一蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。诸****命终生欲界者。若住善心命终彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四染蕴四无记蕴二。有说五。则于彼时善四蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住染心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四染蕴四无记蕴二。有说五。即于彼时善一蕴染四蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四染蕴四无记蕴二。有说五。即于彼时善一蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。
诸****命终生无色界。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴一。即于彼时善四蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴一。即于彼时善一蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。诸无色界命终生无色界。即此地没还生此地者。若住善心命终。彼舍无记蕴一得无记蕴一。即于彼时善四蕴染一蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。若住染心命终。彼舍无记蕴一。得无记蕴一。即于彼时善一蕴染四蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前若住无记心命终。彼舍无记蕴四。得无记蕴一。即于彼时善一蕴染一蕴无记四蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。无色界下地没生上地者。若住善心命终。彼舍善蕴四无记蕴一。得善蕴四无记蕴一。即于彼时善四蕴染一蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴四无记蕴四。得善蕴四无记蕴一。即于彼时善一蕴染一蕴无记四蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。无色界上地没生下地者。若住善心命终。彼舍善蕴四无记蕴一。得善蕴四染蕴四无记蕴一。则于彼时善四蕴染一蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。若住染心命终。彼舍善蕴四无记蕴一。得善蕴四染蕴四无记蕴一。则于彼时善一蕴染四蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴四无记蕴四。得善蕴四染蕴四无记蕴一。则于彼时善一蕴染一蕴无记四蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。
诸无色界命终生欲界者。若住善心命终。彼舍善蕴四无记蕴一。得善蕴四染蕴四无记蕴二。有说五。则于彼时善四蕴染一蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住染心命终。彼舍善蕴四无记蕴一。得善蕴四染蕴四无记蕴二。有说五。即于彼时善一蕴染四蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴四无记蕴四。得善蕴四染蕴四无记蕴二。有说五。即于彼时善一蕴染一蕴无记四蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。诸无色界命终生****者。若住善心命终。彼舍善蕴四无记蕴一。得善蕴五染蕴四无记蕴五。即于彼时善四蕴染一蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住染心命终。彼舍善蕴四无记蕴一。得善蕴五染蕴四无记蕴五。即于彼时善一蕴染四蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴四无记蕴四。得善蕴五染蕴四无记蕴五。即于彼时善一蕴染一蕴无记四蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。
何故欲界随眠不于****法随增耶。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓前结蕴有情纳息中说。欲界异生有九十八随眠随增九结系。****异生有六十二随眠随增六结系。无色界异生有三十一随眠随增六结系。或有生疑。欲界异生为色无色界随眠随增。****异生为无色界随眠随增。欲令此疑得决定故。显成就彼非彼随增。谓欲界异生但为欲界随眠随增非色无色界。****异生但为****随眠随增非无色界。由此因缘故作斯论。何故欲界随眠不于****法随增耶。答界应杂乱及不可施设离欲染故。界杂乱者。谓彼亦是欲界亦是****。则不可说欲****异。及不可施设离欲染者。谓离欲界贪时不名离欲界染。离****贪时乃名离欲界染。此不应理。何故欲界随眠不于无色界法随增耶。答界应杂乱。及不可施设离欲染故。界杂乱者。谓彼亦是欲界亦是无色界。则不可说欲无色界异。及不可施设离欲染者。谓离欲界贪时不名离欲界染。离无色界贪时乃名离欲界染。此不应理。何故****随眠不于欲界法随增耶。答界应杂乱。及彼非此所缘故。界杂乱者。谓彼亦是****亦是欲界。则不可说****界异及彼非此所缘故者。谓无上地烦恼缘下地法故。何故****随眠不于无色界法随增耶。答界应杂乱。及不可施设离色染故。界杂乱者。谓彼亦是****亦是无色界。则不可说色无色界异。及不可施设离色染者。谓离****贪时不名离****染。离无色界贪时乃名离****染。此不应理。何故无色界随眠不于欲界法随增耶。答界应杂乱。及彼非此所缘故。何故无色界随眠不于****法随增耶。答界应杂乱。及彼非此所缘故。皆如前应知。
问所说三界云何建立。为以地为以处为以爱断耶。设尔何失。若以地者应说九界地有九故。谓欲界四静虑四无色。若以处者。应说四十界有四十处故。谓欲界二十处。****十六处。无色界四处。若以爱断者。亦应说九界。谓欲界爱乃至非想非非想处爱。各分齐有异故。答应说以爱断故建立三界。问若尔。应立九界。答同类爱断故唯立三界。谓从无间地狱乃至他化自在天皆由欲爱所差别故建立欲界。从梵众天乃至色究竟天。皆由色爱所差别故建立****。从空无边处乃至非想非非想处皆由无色爱所差别故建立无色界。复次若处有色有欲立欲界。有色无欲立****。无色无欲立无色界。复次若处有色有第二立欲界。有色无第二立****。无色无第二立无色界。复次若处有色有境立欲界。有色无境立****。无色无境立无色界。复次若处有色有众具立欲界。有色无众具立****。无色无众具立无色界。复次若处有色有欲有我执立欲界。有色无欲有我执立****。无色无欲有我执立无色界。复次若处有色有第二有我执立欲界。有色无第二有我执立****。无色无第二有我执立无色界。境及众具说亦尔。复次若处有色无惭无愧相应立欲界有色无惭无愧不相应立****。无色无惭无愧不相应立无色界。复次若处有色悭嫉相应立欲界。有色悭嫉不相应立****。无色悭嫉不相应立无色界。复次若处有色忧苦根相应立欲界。有色忧苦根不相应立****。无色忧苦根不相应立无色界。复次若处有色段食淫爱相应立欲界。有色段食淫爱不相应立****。无色段食淫爱不相应立无色界。复次若处有五蕴异熟因五蕴异熟果。不善无记随眠随增立欲界。有五蕴异熟因五蕴异熟果。唯无记随眠随增立****。有四蕴异熟因四蕴异熟果。唯无记随眠随增立无色界。复次若处有四蕴异熟因得一果。不善无记随眠随增立欲界。有五蕴异熟因得一果。唯无记随眠随增立****。有四蕴异熟因得一果。唯无记随眠随增立无色界。复次若处有三受异熟因三受异熟果。不善无记随眠随增立欲界。有二受异熟因二受异熟果。唯无记随眠随增立****。有一受异熟因一受异熟果。唯无记随眠随增立无色界。复次若处有五受异熟因四受异熟果。不善无记随眠随增立欲界。有三受异熟因三受异熟果。唯无记随眠随增立****。有一受异熟因一受异熟果。唯无记随眠随增立无色界。复次若处有有色无色异熟因有色无色异熟果。不善无记随眠随增立欲界。有有色无色异熟因有色无色异熟果。唯无记随眠随增立****。有无色异熟因无色异熟果。唯无记随眠随增立无色界。如有色无色如是。有见无见有对无对说亦尔。问所说三界云何安立。为上下重累。为邻次傍布。若上下者。云何施设遍离彼染。云何神通能遍至彼。若傍布者。陀罗达多所说当云何通。如说下方世界无边上方世界无边。此中有说。上下重累。谓从此界风轮之下虚空悬远有下方色究竟天。彼下展转乃至风轮次下复有色究竟天。展转向下乃至风轮。如是展转下方世界乃至无边。又从此界色究竟上虚空悬远有上方风轮。彼上展转乃至色究竟天。次上复有风轮展转向上乃至色究竟天。如是展转上方世界乃至无边。问若尔。云何施设遍离彼染。云何神通能遍至彼。答若有离一欲界染时。即名离一切欲界染。以相同故。然依初定所发神通。但能至一欲界梵世非余。以处别故。如是离****染及依余定发通。随应亦尔。有余师说。邻次傍布。问若尔。陀罗达多所说当云何通。答彼应作是说。下方欲界无边。上方****无边。此中欲界诸处同一随眠。色无色界随地差别各别随眠。问何故欲界诸处同一随眠。色无色界随地各别。答欲界是不定界非修地非离染地。此中烦恼如无辔马自在奔逸。故一切处同一随眠。色无色界是定界是修地是离染地。此中烦恼如有辔马不自在转。故上下地各别随眠。复次欲界不善根强盛善根羸劣。故一切处。同一随眠。色无色界无不善根善根强盛。故上下地各别随眠。复次欲界不善增长善法退减。色无色界无不善法善法增长。复次欲界不善如主。善法如客。色无色界无不善法。善法如主。复次欲界有不善根能断善根。色无色界无不善根能断善根。复次欲界礼仪无忌犹如夫妻。故一切处同一随眠。色无色界礼仪有隔犹如母子。故上下地各别随眠。复次欲界善法威仪有杂。犹如王子与旃荼罗子同禁囹圄。故一切处同一随眠。色无色界善法威仪无杂。犹如王子与长者子同禁囹圄。故上下地各别随眠。问三界中间有物间不。若有者。彼有二物界应成五。即五中间复有四物。界应成九。如是展转便为无穷。若无者。云何不三界合成一耶。答应言彼中更无物间。问若尔。三界云何不成一耶。答于彼中间虽无物间而不成一。如十八界十二处五蕴三世四大种等。虽无物间而不成一。此亦如是。复次性相异故物类别故。虽无物间而不成一。问若尔。他化自在天上初静虑下中间悬远。有无量空界色。云何可知此是欲界此是****分齐差别耶。答二界轮际俱有光网。二光分齐粗妙不等。由此了知此是欲界此是****。复次若欲界生得天眼所能见处是欲界。不能见处是****。复次若欲界生得神通所能到处是欲界。不能到处是****。复次若处欲界爱所缘是欲界。****爱所缘是****。是谓二界分齐差别。
何故欲界不遍行随眠不遍于欲界法随增耶。答此应成遍行及彼非此所缘故。此应成遍行者。谓此欲界不遍行随眠。若遍于欲界法随增者。亦应成遍行。则不可施设遍行随眠不遍行随眠相用差别。及彼非此所缘故者。谓彼异部诸法非此不遍行随眠所缘。此但以自部法为所缘故。所以者何。由不遍行随眠势力。建立五部诸法有异。若不遍行随眠亦遍缘五部者。则于五部应遍随增。如是便为五部杂乱。五部杂乱故则对治杂乱。对治杂乱故则现观杂乱。现观杂乱故则不可施设遍知差别。沙门果差别。欲令无如是过。是故欲界不遍行随眠不遍于欲界法随增。何故****不遍行随眠。不遍于****法随增耶。答此应成遍行。及彼非此所缘故。何故无色界不遍行随眠不遍于无色界法随增耶。答此应成遍行。及彼非此所缘故。皆如前释。遍行因义广说如杂蕴智纳息。及结蕴不善纳息。有十想谓无常想乃至灭想。此如定蕴摄纳息中已广分别。若修无常想彼思惟无常想耶。乃至广说。修有四种。谓得修习修对治修除遣修。四修义如智蕴他心智纳息中广说。此中有说。但依习修作论。有说。通依得修习修作论。诸有欲令此中但依习修作论者。彼说若修无常想者。谓无常想现在前。彼思惟无常想者。谓以无常想为所缘。即是无常想现在前时缘无常想义。若修无常想彼思惟无常想耶。答应作四句。有修无常想不思惟无常想。
谓缘余法修无常想。如缘色受行识蕴。除无常想缘余想蕴起无常想。问此说在何位。答在增长暖顶位起无常行相身受心念住及缘余法法念住。若离欲界乃至非想非非想处染。起无常行相身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼加行道时若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。起无常行相身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼加行道时。若起无常行相身受心念住。及缘余法法念住时。若即以此类念住杂修静虑时。诸有欲令一切法是胜义者。即起此类念住义无碍解时。及起此类念住辩无碍解愿智边际定无色解脱入灭尽定想微细心时。如是等时修无常想。无常想现在前故。不思惟无常想缘余法故。有思惟无常想不修无常想。谓缘无常想修余想。余想者。谓无常苦想苦无我想及余善染无记想。此中善想者。谓加行善。及生得善想加行善想。谓闻思修所成。闻所成者。谓缘无常想起非无常行相闻所成想。思所成者。谓缘无常想起非无常行相思所成想。修所成者。谓缘无常想起非无常行相。问此修所成想说在何位。答在暖顶忍初及增长位。缘无常想起非无常行相法念住。若世第一法位起三行相法念住。若已入正性离生苦现观四心顷。起三行相法念住。集道现观各四心顷。起四行相法念住。若以缘无常想非无常行相法念住。离欲界乃至非想非非想处染。若即以此为加行。彼一切加行无间解脱道时。若以缘无常想非无常行相法念住。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若即以此为加行。彼一切加行无间解脱道时。若以缘无常想非无常行相法念住。杂修静虑及起他心智宿住随念智通时。起缘无常想非无常行相法念住时。起四无量时。诸有欲令一切法是胜义者。即起此类法念住义无碍解时。及起此类法念住辩无碍解。愿智边际定无色解脱空识无边处遍处入灭尽定想微细心时。是名善想。染想者。谓缘无常想起萨迦耶见。执我我所起边执见。执断常起邪见。执无因无作及损减起见取。执上妙胜第一起戒禁取。执净解脱出离起疑犹豫不决。起无明无智黑闇愚痴。起贪爱乐悦意。起嗔不爱乐不悦意。起慢高举。如是等时是名染想。无记想者。谓缘无常想起非如理非不如理想。是名思惟无常想。缘无常想故不修无常想起余想故。有修无常想亦思惟无常想。谓缘无常想修无常想。如无常想长时相续现在前时。缘自相续过去未来。及他相续三世无常想。问此说在何位。答在暖顶忍初及增长位。缘无常想起无常行相法念住。若世第一法位起无常行相法念住。若已入正性离生苦现观四心顷。起无常行相法念住。若以缘无常想无常行相法念住。离欲界乃至非想非非想处染。若即以此为加行。彼一切加行无间解脱道时。若以此类法念住信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若即以此为加行。彼一切加行无间解脱道时。若以此类法念住杂修静虑。及有欲令一切法是胜义者。起义无碍解。及起愿智边际定无色解脱入灭尽定想微细心时。有说。及起无愿无愿三摩地时。如是等时修无常想无常想现在前故。亦思惟无常想缘无常想故。有不修无常想亦不思惟无常想。谓除前相。问此说在何位。答在初暖顶忍及增长忍。起缘灭谛法念住。若增长暖顶不缘无常想起非无常行相诸念住时。若已入正性离生灭现观四心顷。若于修位无学位中。起一切不缘无常想非无常行相诸念住时。如是等时不修无常想。无常想不现前故。亦不思惟无常想。不缘无常想故。迦湿弥罗国外诸师作如是说。有不修无常想亦不思惟无常想。谓缘余法修余想。如缘色受行识蕴除无常想。余想蕴起余想。缘无为起余想。余想者。谓无常苦想苦无我想。及余一切非无常想。广说应知如无常想。无常苦想苦无我想亦尔。差别者。说自名。及第三句中皆除无愿无愿不净想厌食想一切世间不可乐想死想断想离想灭想。随应当知者。谓若修不净想。彼不思惟不净想。以不净想现在前时缘显形色故。若思惟不净想。彼不修不净想。以缘不净想时余想现在前故。余想者。谓无常想无常苦想苦无我想。及余善染无记想。如不净想厌食想一切世间不可乐想死想断想离想灭想亦尔。差别者。说自所缘。谓若修厌食想。彼不思惟厌食想。以彼想现在前时缘香味触故。若思惟厌食想。彼不修厌食想。以缘彼想时余想现在前故。余想者如前说。若修一切世间不可乐想。彼不思惟一切世间不可乐想。以一切世间不可乐想现在前时缘诸世间可爱事故。若思惟一切世间不可乐想。彼不修一切世间不可乐想。以缘彼世间不可乐想时余想现在前故。余想者如前说。若修死想彼不思惟死想。以死想现在前时缘命根及命根俱生无常性故。若思惟死想彼不修死想。以缘彼死想时余想现在前故。余想者如前说。若修断想彼不思惟断想。以断想现在前时缘涅槃故。若思惟断想彼不修断想。以缘彼断想时余想现在前故。余想者如前说。如断想离想。灭想亦尔。
