《老子》提出了一个宇宙万物生成的模式：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《第四十二章》）“道”是这个生成链条中最早的存在，理所当然就是万物最初的源头。这其中虽然还有气在起作用，不过那是次要的。
道把万物产生出来之后，是不是它就不存在或不起作用了呢？不，它的作用可大了。它不但是万物的本源，还是万物的本体。有从无产生，有当然要受无的制约。作为无的道在万物中的存在是无所不在的。“道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。”（《第四章》）道的存在并不显山露水，是躲在万物运动变化的幕后的那一只看不见的手，主宰、控制着万物。但这不是说道是有意志的人格神，“道法自然”，道的存在是自然而然的自在，是不以人的意志为转移的客观存在。
就思维途径来说，《老子》试图从具体实物（器、万物）的多样性及其变化的复杂性，抽象出统一的“道”，如说：“道常无名朴”（《第三十二章》），“朴散则为器”（《第二十八章》），其出发点是客观的天道自然，承认了“道”的实有性。象孔丘所敬畏的“天命”和墨翟所宣扬的“天志”，这种带有人格神属性的“天”，在《老子》书中是不多见的。对上帝鬼神，《老子》也不承认它们的主宰地位，更不是什么创世主。与道相比较，《老子》提出“以道莅天下，其鬼不神”（《第六十章》），把“道##形容为“吾不知谁之子，象帝之先”（《第四章》）。这样，在“道”的面前，上帝、鬼神也没有什么权威。《老子》虽然也谈到“道”的主宰作用，却和人格化了的天、上帝毕竟有所不同。而且，道对宇宙中的万物和人所起的作用都是一视同仁，无所偏私，完全同等的。
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。（《第六十二章》）
大道汜兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主，常无欲，可名于小，万物归焉而不为主，可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。（《第三十四章》）
这里，“道者，万物之奥”，马王堆出土的《老子》甲、乙本“奥”均作“注”，与“主”相通。王弼注：“奥，犹暖也，可得而庇荫之辞”，也有主宰的意思。这是认为“道”是万物的主宰，善人和恶人都离不开它。但“道”在天地之间虽然无时无处不存在，万物都依靠着它生长，却不干预和宰制万物，不夸耀自己的成功和伟大，这才是“道”所以成功和伟大的地方。老子的道论，坚持了理性主义的立场。
道是万物的本源，又是万物的本体，无处不存，无时不在。那么，从万物运动变化的角度来看，它当然就是万物运动变化的规律。“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之日道。”在任何一个物，每一个物发展的每一个阶段，道都丝毫不爽地发挥着驾驭、规范、控制的作用，成为万物运动变化的规律。
从纵向的过程的角度看，道是万物运动变化的规律。如果从横向的广延的角度看，道则是宇宙的大全，天、地、人的总体。“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《第二十五章》）道把天、地、人贯通串联起来了。这样勾联起来的宇宙大全，其间虽然存在着人、地、天、道层层取法的关系，但都是自然而然的自在。
从上述道的四个角度的诠释可以看出，道具有一些特性。首先是自然，它的存在是客观的，不受它物的干扰。其次，道具有虚的特性。正因为虚，所以无形，所以能成为一切实的根源，能容括一切实的万物。道还是静的。正因为静，所以能成为一切动的根源。这个静，显然不能等同于形而下的与动相对的那个静，而是专就描述形而上的本体而言的。最后，道具有无为的特性。“道恒无为而无不为”（《第三十七章》）。无为就是因循自然，顺应物性。正是因为无为，所以能够无所不为，在任一时间，任一空间都表现出自己的存在，发挥出自己的作用。
道的存在还有它自己的规律：道能够扩大，“大日逝，逝日远，远日反”（《第二十五章》），铺展括衍到一定程度之后，道就向反方向不断地回归，“反者道之动”（《第四十章》）。由于道具有这一规律，所以，无论在社会中还是在自然界，都存在着大量的矛盾，例如：大小、高下、前后、生死、难易、进退、古今、始终、正反、长短、智愚、巧拙、美恶、轻重、正奇、厚薄、弊新、善妖、强弱、刚柔、兴废、与夺、胜败、有无、损益、利害、阴阳、盈虚、静燥、张歙、华实、曲直、枉直、雌雄、贵贱、荣辱、吉凶、祸福、攻守等等。老子认为，天下人都知道美之为美，却不知道恶就在它的背后；都懂得善之为善，却不懂得不善就在它的背后，有与无是相互衍生的，难与易是相互成就的，长与短是相比较而言的，高与低是相对照而论的，音与声是相互和合的，前与后是相互追随的，诸如此类，是宇宙中永恒的道理（《第二章》）。总之，这些矛盾的两个方面正反相生，相辅相成，对待而又统一，两个方面都有其存在的价值，都发生着不可替代的作用。例如，委曲反能保全，弯曲反能变直，低洼反能冲盈；弊旧反能变新，少取反能收获，多智反而迷惑。《老子》看到，没有“曲”也就没有“全”，没有“枉”也就无所谓“直”，没有“洼”也就无所谓“盈”，没有“弊”也就无所谓“新”等等，这些都是互为存在的前提。《老子》在解释“难易相成”时又说：“多易必多难##（《第六十三章》）。这是说，做事情图容易，势必遭到困难。这是把“难”与“易”看成是统一的事物中矛盾着的两个方面，它们相互依存，相反相成。
道的角色的表现和特性的呈露，都离不开“德”的存在。所以，谈论道，还必须研究德，研究道与德的关系。“德”字在《老子》书中出现了33次，是出现频率仅次于“道”的字，因而道与德是《老子》的核心范畴，《老子》在汉代以后也因此被称为《道德经》。对德的解释，历来有几种说法，有的认为是“道之功也”（韩非语），有的认为是“道之用也，，（陆德明语），有的认为是“道之见也”（苏澈语），有的认为“是道的体现”或“道的形式”（陈鼓应，《老子注译及评介》）。对于道与德的关系，《老子》说：“道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不遵道而贵德。”（《五十一章》）这是说，道化生万物，德给予万物本性，道与德紧密联系，共同成就万物。就具体的物而言，“含德之厚，比于赤子’，（《第二十五章》），德是禀道而来的真常本性。物的活动必须遵循这种与道相一致的德，并最大限度地保养它而不使之丧失，这样物才具有生生不息的发展潜能。
道落实到人，就有天道与人道之分。但由于人道来源于天道，所以天道与人道是相一致的。“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《四十二章》）。“万物”中本来就包括了人。所以人同样得受道的规范和制约。德赋予了万物以本性，当然也赋予了人以人性。对人而言，德就是本真的人性。如此看来，道与德同样构成了人的意义和价值的源泉。道与德落实到人，就是要使人返扑归真。
玄道之术的端启
由形而上的玄道贯彻到形而下，《老子》也为人类活动的各个领域开出了遵道禀德的原则。这些原则及其运用，就是与道相一致的术。《老子》虽然没有提及“术”这个词，但这并不妨碍我们用“玄道之术”这一词语来统称这些原则。
在社会、政治领域，老子开出了君人南面之术。他建议君主“无为”，并不是什么事也不干，而是“好静”、“无事”、“无欲”，“因任自然”，实际上是以百姓心为心，顺民之性，因民之情，“治大国若烹小鲜”，简政安民，垂拱而治，这样才能无所不为。无为只是对君主而言的，对一般臣民，老子还是要求有为的。君主的无为，只是一种驾驭臣民的手段。由此可以理解老子对治理国家所提出的其它建议。它认为，“以道佐人主者，不以兵强天下”，战争并不是一件好事，只能在不得已时而用兵。治理国家，要绝圣弃智，因为圣人总想有为，有为就依赖于智慧。但“智慧出，有大伪”（《第十八章》）。“伪”的表现之一就是“民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起”（《第五十七章》）。总之，“伪”会搞乱人们的思想，挑逗起人们的欲望。治理国家，要使老百姓虚心实腹，即让老百姓无思无虑，让他们吃饱肚子，满足他们基本的生活需求，安于本份，自适自得。在老子看来，最理想的社会就是“小国寡民”。关于“小国寡民”，老子是这样描绘的：
小国寡民，使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟车，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。（《第八十章》）
在《老子》所幻想的桃花园式的乌托帮里：国小，人少，用不着各种器物，既不需要舟车，也不需要文字，用远古的结绳而治就行了。那里既没有矛盾，也没有战争，人民永远定居在一个闭塞的小天地里，自给自足，过着“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的生活，彼此住地虽然“鸡犬之声相闻”，而“老死不相往来”。这样的社会，固然可以满足对现实不满而发思古之幽情的心理需要，但毕竟是不可能在现实中长期存在的。但老子的本意并非复古倒退，不要文明，不要政府，恢复到人人平等的原始公社时代；它的真实用意是看到物欲横流时代社会秩序的混乱对人性的戕害，希望统治者的权势欲不要过分暴露，看到统治者对人民只实行高压政策是行不通的。所以他宣扬“柔弱”、“退守”，提倡“谦下”、“不争”，做到“以其不争，故天下莫能与之争”（《第六十六章》），才可以成为“社稷主”、“天下王”。因此《老子》所谓“为无为，则无不治”（《第三章》），实际上是一种政治权术，后来班固评论道家，说它“秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此人君南面之术也”（《汉书-艺文志》）。这是一针见血地说透了《老子》这一套统治谋略之术的妙用。
基于对社会秩序的规范，老子开出了伦理教化之术。他认为，利他与为己相一致，因为利他的同时可以成就自己博大的人格。这样，反对强暴和掠夺自在不言中。伟大的人格有博爱之心，善救人、物而不弃，平等待人，对物也不毁伤，“物或损之有益，或益之而损。”（《第四十二章》）。
老子认为，修德应该由近及远：“修之于身，其德乃真。修之于家，其德乃余。修之于乡，其德乃长。修之于邦，其德乃丰。修之于天下，其德乃普。”（《第五十四章》）用道充实自我之后，德泽自然可以流布亲人、乡邻和天下人。
老子还为一般老百姓开出了混世之术。老子主张柔弱，顺任自然而不逞强，因为“物壮则老。”（《第五十五章》）“兵强则灭，木强必折。##（《第七十六章》）老子强调“弱者道之用”（《第四十章》），认为“天下之至柔，驰骋天下之至刚”（《第四十三章》），处于柔弱的地位，就预示着必然转化为刚强。何况，柔能克刚，弱能胜强。老子还认为，“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”（《第五十八章》）祸患来临，用不着绝望，要相信详福就在后头。福气充溢之时，要警惕灾祸的出现。要居安思危，达观处世，相信前途是光明的，道路有可能是曲折的。在人世间生活，要能善用“三宝”：“慈”，即有慈爱之心；“俭”，即节俭；“不敢为天下先”，即要谦和，不要凸显在高处而成为众人攻击的目标。要学会隐身避祸。
老子长时期过着隐居的生活，对于养生之术颇有研究。他从心、身两个方面为养生者开出了比较具体的原则。就心的方面来说，要通过心的历炼，使得人的性情质朴浑厚，保持婴儿般的天真，虚心待物，含蓄而不外露，应物而不为物累，业成而不居功，自胜而韧，有坚韧的品格和毅力。
为此，要去甚、去奢、去泰，因为“甚爱必大费，多藏必厚亡。”（《第四十四章》）平淡朴素，保持心理健康，使得心性涵育深沉，不仅开源，而且节流，以啬养生，使生命的根基浑融圆厚，精力充沛，智慧“微妙玄通，深不可识”（《第十五章》），深机洞达，充满生命的活力。总之，达到“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺”（《第六十五章》）的境界。就身的方面来说，老子主张在坚持少情寡欲，不沉迷于声色犬马之乐，不自益其生的原则下，保养精气，通过专气致柔的炼气功夫，保持形体的健康。心与身两个方面是一体的，所以形神抱一是养生之术的基本原则。养生要达到的目标，在老子看来就是返本归初，死而不亡。也就是从对道的“观其复”中通过“挫锐”、“解纷”、“和光”、“同尘”的功夫，“归根”、“复命”而达到“知常”（《第十六章》）、“玄同”的境界（《第五十六章》）。这样与道同在，生命方可长久永受。
流彩溢芳 光照千古
