参而不起疑情，等于念佛有口无心。所以说，狂心不歇，歇即菩提。所有的妄念全都打光了，打得念头死，方得法身生，才可能有悟。妄心打光，真心就出来了，理由就这么简单，β波用完了，α波就出来了！为什么大家要发菩提心呢？大家都在游戏而没有真正投入，你全身心地投入叫做信，一信到底，一门深入。话头看似容易，其实不是那么容易，铁馒头就在这里，没有地方下口，没有地方入手，处处不是，处处也都是，你怎么办？
诸位，真参就是把念头打死，把所有的疑情集中在针尖上面，一针突破就是打得念头死，方得法身生，自然而然你的真心、智慧就跑出来了。在禅堂里面就像现在一样，就像牧牛一样，在这里盯着大家，一个一个盯，让大家打得念头死。大家要起疑情，不起疑情就是信不过，信不过自己，信不过老师，信不过话头。
以后我不讲那么多，我一上来就先叫大家归零、放下。
苍鹰觑见便生擒
真正的话头至简、至易、至明、至切，人不分男女老幼红黄蓝白黑、不管胖瘦高矮，全都在话头上一视同仁。
高明之士一参就悟，大家都是癞蛤蟆，在那里呱呱叫，就是因为不起疑情。别小看参禅法门，真正能参就能悟道。雍正以后一直传到袁师公，袁师公传到南老师，当前能谈禅宗的能有几个？
大家只要参话头，身心就会起变化，真参上路一看就看得出来。现在大家只是初步练习一下，真正参禅还要慢慢来，要管好自己。禅堂的事，严格说起来就是自己管好自己，除了执事人员以外，一进了禅堂就是自己管自己，抱着一句话头就参，天塌下来也不要管。要有如此担当，你才能参得上路。不要这边有什么事，你就耳朵竖起来，那里有什么事，眼睛就睁开了。就是一句话头，你管它有没有意思。
话头就是让你没意思，有意思还让你上这儿来？你平常有意思惯了，又是风又是雪又是花，悟了，我看你言字旁口天吴——误了！你还讲道理，平常大道理你都讲烂了，怎么讲《老子》，怎么讲《庄子》，怎么讲《荀子》，怎么讲《华严经》？怎么讲都没有用，现在就给你一个铁馒头吃，只准你问为什么，就提这个无聊的话头，为什么牛尾巴过不去？就这么简单，没有那么多高深，没有那么多复杂，没有那么多学问，这就是高深，这就是复杂，这就是学问，参禅就是如此。
平常大家都是妄心用事，参话头就在这里反其道而行之，想死了最后给你一刀切断。参话头也是如此，话头就是你，你就是话头，走的时候在参“在哪里”，坐的时候也在参“在哪里”，吃喝拉撒睡也是参“在哪里”。这里不分种族、不分性别，任何人进入这个法门，都可以参出来，就怕你不参，就怕你上不了路，所以参要真参，悟要实悟。
阎罗王不怕你话多，你话越多越高兴，话越多越早死，早死早托生。参禅是一个特别法门，没有理由给你讲。你坐监牢、你下放，有人给你讲道理吗？在牢房里说煤炭是白的，你就只有说煤炭是白的，你不说就揍你。每天让你做一件事情，像神经病一样，还给你讲道理吗？禅堂也是如此。大家平常讲道理惯了，来这里不讲理，不让你讲道理。只有玩真的，真修实证，真正地把自己无始以来的业力习气集中在话头上，慢慢发动。人天生有疑根，把这种疑根发动起来。没有什么与话头相应不相应的，这个话头我疑不起来，那个话头我可以疑，那是自欺，都是在自欺！你要起疑情，任何话头都可以，参禅就是如此。袁师公讲，铁器兵器可以杀人，拿一片叶子也能杀人，所以参话头的确不能挑肥拣瘦。
禅宗的教育非常独特、非常实在。你真的参出来、悟出来，才是你自己的东西。我讲的是我的，你们画虎反类犬。古人讲：君子坦荡荡，小人常戚戚。禅的境界就是君子坦荡荡，我们的境界，大家的境界就是小人常戚戚。
什么叫坦荡荡？天地之大、青天白日之下，没有任何事情可以隐瞒，君子不欺之于暗室。所以，禅要求首先把人做好，这是儒家的道理，可是这跟禅一点也不矛盾。
自肯承当
做实事就是好事
我们这个社会怎么样才能更好一点，怎么样才能利益大家？不要人云亦云，还是几千年的毛病不改、弊病不除，可怜、可悯、可哀、可恨、可耻！学佛、学禅真正就是要找智慧，你真正找到智慧，我刚刚所批评的这些慢慢就可以纠正过来，我们的社会和环境就会慢慢好起来。你真正有智慧，就不会自甘以无知为本事、自甘下贱、自甘堕落，佛也奈何不了你们。一旦有智慧，我们这个社会自然就和谐。大家进了禅堂，话头参不上路，也就是大家没有真正以话头为本事，这个就是你们的毛病，包括我自己的毛病。如果大家思想包袱没有了，自然就会参上路。
古时候，有个女孩要出嫁，老父亲临别赠言说：你到了公婆家里什么好事都不要做。女儿一听：爸爸这话怎么讲？为什么不叫我做好事呢？爸爸说：好事都不能做，何况坏事乎！这叫禅宗。你们一听上联，往往是常常只讲上联，啊！什么好事都不能做，完了，这个是魔！好事都不能做，何况坏事！你们认为的好事啊！拜托！不要做吧！这就是西方一个很有名的现代的哲学家，就是索罗斯的老师哈耶克讲的：往往一个理性的知识反倒是做坏事的借口，你自己以上帝的美名行善，那你做的是罪恶。所以，往往好人做的不是好事，反倒比坏人还要坏。因为他是法利赛人，是伪善者，人家不容易识破。他自己也想做好事，可是他做的是坏事，这是辩证的，所以说好事都不能做。不要标榜，做就做，做实事。禅宗有一句话：宁可做实事而不要做好事。好事是你的好，是别人的坏，做实事就好啦。人家需要你就做，人家不需要你就不做。基督教文明，你不信上帝就杀光，把人家玛雅文化全部杀光烧光，然后基督教教堂就弄上去了，这种事不是好事。
七天里面叫你们虚心，虚心也者，就是把你们以前的恶知恶见通通丢掉，不要带到这边来，你就把自己当成白痴。你越当自己是白痴，你就越会有成就，就怕你不肯当白痴。白痴有两种：吃饭的吃、脑筋痴呆的痴。你把自己交出来每天吃喝拉撒睡不要用心，把心交给我，我来给你们修心，我来给你们整心、治心，你们不用再操心了，就带着臭皮囊，行尸走肉。
平常你就是行尸走肉，这七天里面彻头彻尾做个僵尸，做个守尸鬼，做个行尸走肉，你真能做到这三样就差不多了。当你不做白痴的时候天天是白痴，自己还以为了不起。不要把你们恶知恶解带到这里，只有丢光放下才好参禅、才好上路。古人说：左也布袋，右也布袋，东也布袋，西也布袋，放下布袋，何其自在。我还加一句：背起布袋，何等逍遥！你能放下，你也能背，大家不要光想放下，以为放下就是究竟，能放下也能背得起，背起布袋何等逍遥。一切都能放下，一切也都能用。你们在那里一味地求放下、求清静、求空、求无，你越求清静、求空、求无就越求不到。
硅谷的头脑风暴
安达信会计师事务所最近出了丑事，所以他们最近被迫改名为爱生哲咨询公司。安达信公司的总部在伦敦，顶层设有两个区域，一个区域叫混沌地带，一个区域叫做禅宗地带。因为安达信整个臭名昭彰，所以他们彻底整顿，用什么整顿训练员工？混沌地带，从横向思维中发现财富的艾德华伯龙设计了混沌地带，用于思想的诞生，装饰成红色，有带轮子的桌子和椅子，便于员工随意重组和进行头脑风暴。
头脑风暴就是禅宗的。禅宗地带的设计更适合安静沉思，装豆子的布袋和鱼缸代替了咖啡机，窗外有自然景色，墙上贴着严禁开会、严禁电话、严禁打扰的话，就像我们的禅堂。严格说起来手机都不准用的，也没有开会，而你们每天开会，甚至还有人开收音机、开电视，这都是犯戒，不允许的。
大家知道什么叫硅谷吧？不穿西装很随便，大家整个尽情地想象，在咖啡厅里面大家聊天，在厨房里面聊天，在院子里面聊天，然后起疑情，脑筋碰撞出了主意马上回来写，这个叫做IT产业，就是要用参禅的本事。没有什么领带，不用什么打卡，IT产业还有打卡吗？位于硅谷的太阳系统公司逐渐意识到，他们的工程师喜欢蹲在门道和厨房进行短暂的交谈，然后返回他们的办公室。公司意识到这些谈话可能具有创造价值，便在厨房区拓展一个空间名为论坛，让员工们在更舒适的环境里发展他们的思想。公司还设计了太阳室用于发展思想，这种太阳室配备了白色书写板，一些还有乒乓球和立体声设备。硅谷的惠普之道公司就因为舒适的工作环境而闻名，免费饮料、罐头、糖，公司员工可以轻松交换意见，这些才能产生积极效果。所以我说，中关村硅谷没有海归派，“龟屁股”都不是。
提高自身修养的方式有很多种，除了坐禅以外，实际上对一个就职于企业的人来说，一生在企业的时间最长，如果把企业的工作当作修炼，沉浸在工作中就会感到从未有过的人生境界，工作坊就是道场。日本人把禅宗一日不作、一日不食的观念，用到了日常生活中。日本当代学者柳田圣山在其《禅与日本文化》一书中写道：以成熟的禅宗文化为内核，日本的民族精神和民族性格被赋予新的内涵。看到没有，日本在现代是公开谈禅的。
企业的心
其实日本企业的内圣外王之道就是他们的企业文化。日本企业文化的精神就是柳田所说的，铸就日本民族精神的中国禅文化；脱离了中国禅文化的活水源头，也就没有今天的日本企业文化精神。虽然从明治以来，日本引进欧美文化做主流，但是仍然受奠基于江户时代的中国禅文化的影响。日本企业文化始终标榜和魂汉才，就是大和民族的灵魂、中国人的智慧禅，最后就是和魂西才。鸦片战争以后，日本看不起中国了，中国也没有禅了，西方的船坚炮利打开了日本的门户，但日本最为主要的还是受到禅的直接影响。例如，铃木正三等人倡导的工作坊就是道场。我刚刚讲的，日本人到现在还是工作坊就是道场，那么怎么会出伪劣产品呢？诸位呀，圣洁都来不及！
日本当代经营之圣稻盛和夫认为，禅宗是为了看清自我的本质，通过坐禅来进行冥想，追求何为自我，可以触及真我或者大我，这是稻盛和夫自己谈禅。稻盛和夫跟他的翻译讲，要把我介绍他的经营哲学的文章印到他的《盛和塾》里面。他是一个七十多岁的老人家，世界五百强里面利润排名在前面的。不是说我了不起，对不起，是日本人的可贵！我虽然名不见经传，但他一看我有禅的背景，马上就用，这是一个既可贵又值得钦佩的民族啊！
稻盛和夫在文章中说：“禅宗把触及真我叫做进入悟的境界，触及大我并开悟的人将会充溢着关怀之心和充满着爱心，因为开悟的人能触及到充满关心的灵魂深处。”日本的企业文化正是吸收了禅文化的精旨，抓住了禅文化的实质，有一分的自觉就有一分的智慧，就有一分的德性，就有一分的企业精神。他们甚至质疑，世上的成功除了工作以外还会有别的途径吗？这样的快乐是发自内心的，是缘于员工自己的自觉，它可以成为长久工作动力和个人追求的源泉。你说日本人工作狂，那正是禅的动力啊！诸位，热爱工作，员工对企业的归属感，是一种自豪感。日本人是以全体为荣，不以个体为荣。大家都知道京都陶瓷，很少有知道稻盛和夫的。大家都知道日本，很少知道明治天皇，大家谁知道日本天皇的名字？
宰相的气魄
给大家讲一个禅门的故事。
宋朝时期，和王安石同时有一个宰相叫张商英，他学禅在居士里面是非常有名的。他是儒门世家，学问、知识都是第一流的，年轻的时候最瞧不起的就是佛道中人。他进京赶考，当时一个退休的宰相知道张商英的美名，跟他约定，你得了三元及第的时候，就把女儿嫁给你。这么一个年轻人，当然他中了三元及第。他的夫人从小是学佛的，他很敬重夫人，一看夫人在看佛书，就说那有什么好看的？这种极其异端的书，没有我们孔门的了不起。所以，他说要写一个无佛论。他太太说：你不了解佛，你怎么写个无佛论呢？他说：也对呀！
有一次他去拜访好朋友，这个朋友也是学佛的，知道张商英要来了，就在客厅里面故意把《维摩经》摆出来，印刷得非常精美。张商英在客厅等待，眼睛这么东看西瞧，就瞧见桌子上的书了，他一翻什么玩意儿呀？夷狄之书印得这么精彩，他一翻居然还有道理，越翻越看就看得着迷了。朋友出来了，有什么事呢？张商英说：我忘掉了，改天再来，这本书我先借回去看看。回去以后，还在入迷地看。太太问：你还写不写无佛论了？他说：夷狄之人还真有大智慧。后来，张商英就跟当时一个有名的禅师学禅，这个禅师有点拍马屁，说他文章盖世，见地超凡。张商英也自以为善说禅理，很自负。
