坐看风生水起，切莫唯我独尊
人们常常执著于某种念头，比如为了满足自我的物质和精神财富的享受，不惜衍生许多痛苦烦扰，却往往忽视了生命中的追之不及。
南怀瑾先生说，一切众生，都有一个“我执”，就是把“我”这一现象执著得很厉害！把自己所有的妄念、意识、分别、烦恼，一切不实在的观念、往来思想都当成是真实的。在这一点上，很多人都犯了根本性的错误。其实，我们一切的思想、心理、意识的变化，都是那个“心”所产生的一种现象或变化，并不是真正的心。可当人们把现象抓得很牢时，就会把这些变化看成是心。
而佛家恰恰讲究恒常而非刹那。学佛的晚课上，每天都念到：“是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐。”今天已经过完了，这个寿命又少了一点，今天过去，今天不会再来。年轻的过去了，衰老也没有多久的停留，看起来非常悲哀。可是，这悲哀背后透露出的却是对生命无常的参悟。人生如梦如露亦如电，实在需要稳住心神，才能坐看云起，不被幻象所迷惑，修出一颗禅心。
有两个不如意的年轻人，一起去拜望一位禅师：“师父，我们在办公室被人欺负，太痛苦了，求您开示，我们是不是该辞掉工作？”两个人一起问。禅师闭着眼睛，隔了半天，吐出五个字：“不过一碗饭。”就挥挥手，示意年轻人退下了。
回到公司，一个人递上辞呈，回家种田，另一个人却没动。 日子真快，转眼十年过去了。回家种田的，以现代方法经营，加上品种改良，居然成了农业专家。留在公司里的也不差，他忍着气、努力学，渐渐受到器重，后来成为经理。
有一天两个人相遇了，“奇怪！师父给我们同样‘不过一碗饭’这五个字，我一听就懂了，不过一碗饭嘛！日子有什么难过？何必硬巴着公司，所以辞职。”农业专家问另一个人：“你当时为什么没听师父的话呢？” “我听了啊！”那经理笑道：“师父说‘不过一碗饭’，多受气、多受累，我只要想 ‘不过为了混碗饭吃’， 老板说什么是什么，少赌气、少计较，就成了！师父不是这个意思吗？” 两个人又去拜望禅师，禅师已经很老了，仍然闭着眼睛，隔半天，答了五个字：“不过一念间。”然后，挥挥手……
两个年轻人之前之所以不如意，是因为内心过于执著于“我”，环境不适合自己，公司条件太苛刻，处处对自己都不利。受到禅师的启发后，都放开了自我，懂得改变自我去适应环境，结果一切顺顺利利。
南怀瑾先生认为，人生修道、证道，为什么不能成佛？因为首先“身见”去不掉，总觉得有我，有这个身体，必须把身体看得很牢。一般人总是认为六尘缘影是自心相。什么是六尘缘影呢？外面的光，眼睛看得见的东西。声，耳朵听得见的声音。香，鼻子闻得到的气味。味，舌头尝得到的味道。触，身体感受得到的感觉。法，意识想到的思维。眼、耳、鼻、舌、身、意这六种机能，就是人们生于尘世的“六根”。外界的六尘，六种物理现象，与肉体的六根相互作用，产生了影像，谓之六尘缘影。例如，照片、电影、电视都是缘影，都是假象，可是，这些缘影很厉害，都会引起我们的喜怒哀乐。看到它们痛苦，我们也痛苦；看到它们高兴，我们也高兴。明明知道是假的，还是要受它影响。
想想我们的思想，都在六尘缘影中颠倒。比如很多人看电影，看到最后就被电影中的人物、事件感动得流泪，虽然明知那是假的，可还是感动得当场掉眼泪。为什么呢？就是因为被六尘缘影所欺骗。人生的一切事物都是六尘缘影，昨天所发生的事情能留得住吗？能再把它摆在眼前吗？不能，这些都过去了，都是六尘缘影。可是，所有的人都经常回忆昨天的事，有时气愤得不得了，有时难过得不得了，有时欢喜得不得了。南怀瑾说，一切众生都陷入在六尘缘影里，把它们当做自己的心。所以说，一个人如果想摆脱各种烦恼的困扰，就必须摆脱各种关于“自我”的幻象，不再执著于我。
庞居士有个女儿叫灵照，要入灭的那天，他对灵照说：“你去看看日头，到了正午就来告诉我。”灵照出去一会儿，回来说：“现在是正午，可是太阳有缺蚀。”
庞居士出去观看的时候，灵照就在父亲的座位上，合掌坐化。庞居士回来一看，笑着说：“我这女儿机锋真伶俐呀！”于是就延期七天坐化。在这期间，州官前来看他，他就对州官说：“愿你将存在看成空幻，切莫把虚无当做真实，住留世间，当好自为之，因为一切都像影子和回声一样。”随后，他枕着州官的腿膝亡化了。
庞居士的女儿坐化，他并不感到悲伤，因为他并没有执著于女儿的肉身，因为他知道那是虚幻的，不值得执著。他对州官说的话也足以惊醒那些仍执著于“我”的人。
人生的这个“我”，这个肉体和由肉体而产生的六尘，其实只是一种偶然的存在，并不是实有的，一切都将随岁月而老去、而消失。人生短短几十年和整个宇宙形成的时间相比，简直渺小到微不足道，又有什么值得执著呢？俗话说，酒肉穿肠过，佛祖心中留。一个人如果能够明白执著于“我”的虚妄，便能够体验到灵魂的净化，并最终获得幸福的人生。
心中梁木一根，放下便是舵和桨
苦海无边，回头是岸，这是佛法告诫世人常常用到的一句话。那么岸是什么？它又在何方呢？其实，所谓“岸”就是现在，能够在当下放下一切，岸就在这里，在此时此地。南先生指点说，如果一个人能够懂得“放下”，那么在你放下的那一刹那，你就能看到苦海的岸，根本不用回头去找。因此，一个人必须学会放下，放下是一切的根本。
汉代司马相如所著《谏猎书》有云：“明者远见于未萌，而智者避危于未形。”
得失都是一样，有得就有失。得就是失，失就是得，所以一个人到最高的境界，应该是无得无失。但是人们非常可怜，都是患得患失，未得患得，既得患失。我们的心，就像钟摆一样，得失、得失，就这样摆，非常痛苦。塞翁失马，你怎晓得是福还是祸呢？所以，不要把得失看得太重，否则你永远也靠不了“岸”。
有人说了这样一个有趣的事：
他曾经和女友作了一个小测验，说如果同时丢了三样东西：钱包、钥匙、电话本，最紧张哪一样？女友毫不犹豫地选择了电话本，而他毫不犹豫地选择了钥匙。答案说，女友是一个怀旧的人，他是一个现实的人。
后来他们分手了，女友的确总被过去纠缠得不快乐，一段大学时代未果的爱情至今还让她念念不忘，而爱情中的他早已为人夫、为人父。女友的心停在了过去，一直后悔当初没有坚持到底，因此，又错过了很多不错的人。他问她：“还可以挽回吗？”她摇摇头，他说：“那为什么不放弃？”她无奈地说：“放弃不了。”
他说：“其实是你不想放弃。”
人生有些过失是无法挽回的，所以，需要你付出代价，这个代价就是学会放下。外在的放下让你接受教训，心里的放下让你得到解脱。生活中的垃圾既然可以不皱一下眉头就轻易丢掉，情感上的垃圾也无须抱残守缺。不会放下的人，就永远逃离不开苦海。
佛家讲到顿悟，说的就是一刹那的醍醐灌顶，正所谓“永恒藏于瞬间”。有的人用一辈子的时间也逃不脱凡尘琐事的纠缠，功名情感的牵绊；而有的人，却于开悟一刻，放下尘世种种，立地成佛。这中间，除了因果、造化外，恐怕就是看谁能够“放下”了。
抚州石巩寺的慧藏禅师，出家前曾是个猎人。他最讨厌见到和尚，有一天他追赶一只猎物时，被马祖道一拦住。这位讨厌和尚的猎人，见有个和尚干扰他打猎，就抡起胳膊，要与马祖动武。马祖问他：“你是什么人？”石巩：“我是打猎的人。”马祖：“那，你会射箭吗？”石巩：“当然会。”马祖：“你一箭能射几个？”石巩：“我一箭能射一个。”马祖：“你实在不懂射法。”石巩：“那么，和尚你可懂得射法？”马祖：“我当然懂得射法。”石巩：“你一箭又能射得几个？”马祖：“我一箭能射一群。”石巩：“彼此都是生命，你怎么会忍心射杀一群？”
猎人虽以杀生为本，但杀取有道，这叫不失本心。马祖语含机锋地问：“哦，看来你也懂一箭一群的真义，可怎么不去照一箭一群的法则去射呢？”石巩：“我知道和尚一箭一群的意思，可要让我自己去射，真不知道如何下手！”马祖高兴地说：“呵！呵！你这汉子以前的无明烦恼，今日算是断除了。”于是，石巩便扔掉弓箭，出家拜马祖为师。在他下跪的当下，就已经上岸了。其实，只要你在一转念之间明白了佛法的道理，岸就会呈现在你的面前，又何须回头呢？
南怀瑾先生说，去身见，去世间之见，把物质世界、空间的观念、身体、佛土观念，统统去掉。连西方极乐阿弥陀佛国土，东方药师如来国土，以及世间法构成的世间国土观念，统统去掉。换句话说，把所有时空的观念、身心的观念统统放下，要这样来修持才行。按照南先生的意思，一个人不但要放下，而且要放得彻底，不但要将自我肉体和物质享受放下，而且还要将各种净土观念也放下，完全空下来，人生才能有一个新的开始。
《指月录》中记载了这样一则故事：
黑氏梵志仙人到释迦牟尼佛那里去献合欢梧桐花，佛看见黑氏梵志，就对他说：“放下！”
梵志放下了拿在左手的一枝花。
佛接着又对梵志说：“放下！”
梵志又放下自己右手的那枝花。
佛接着对梵志说：“放下！”
梵志不解，对佛祖说：“我现在已经两手空空了，你还让我放下什么呢？”
佛说：“我不是叫你放下你手中的那些花，你应该放下你的六根六尘和你的六识啊。”
梵志当下大悟。
梵志仙人从来没有想过要放下，所以他才会像凡人一样有各种各样的欲望和由此产生的痛苦，如果他真的能够按照佛祖的建议来做，他的未来将会发生彻底地改变了。
其实，“彼岸”一事不可过分执著；只要心念到了，转身之间、抬头之际，彼岸皆可近在眼前。南怀瑾先生说，曾有人问他“放下屠刀，立地成佛”是否确然。他说是啊！拿屠刀的人是玩真的，真有杀人的本事，大魔王的本事，是一个大坏蛋，但他一念向善，放下屠刀，当然立地成佛！你们手里连刀子都没有，放下个什么啊！所以，不要钻到禅师所讲的字眼中不放，应该从一个更高的层次上去理解这个问题。任何时候，要想上岸，只要你的念一转，岸就在你的面前了，根本不须回头。只要你把心中的梁木放下，不就变成桨和舵了吗？还何愁上岸呢？
千秋一寸，德失一瞬
一位名医，在当地享有盛誉，有一天，一位青年妇女来找他看病。检查后发现，她的子宫里有一个瘤，需要手术切除。手术很快就安排好了。手术室里都是最先进的医疗器材，对这位有过上千次手术经验的名医来说，这只是个小手术。
名医切开病人的腹部，向子宫深处观察，准备下刀。但是，他突然全身一震，刀子停在空中，豆大的汗珠冒上额头，他看到了一件令他难以置信的事：子宫里长的不是肿瘤，是个胎儿！他的手颤抖了，内心陷入矛盾的挣扎中，如果硬把胎儿拿掉，然后告诉病人，摘除的是肿瘤，病人一定会感激得恩同再造：相反，如果他承认自己看走眼了，那么，他将声名扫地。
经过几秒钟的犹豫，他终于下了决心，小心缝合刀口之后，回到办公室，静待病人苏醒。然后，他走到病人床前，对病人和病人的家属说：“对不起！我看错了，你只是怀孕，没有长瘤，所幸及时发现，孩子安好，一定能生下个可爱的小宝宝！”
病人和家属全呆住了。隔了几秒钟，病人的丈夫突然冲过去，抓住他的衣领，吼道：“你这个庸医，我要找你算账！”孩子果然安好，而且发育正常，但医生被告得差点破产。有朋友笑他，为什么不将错就错？就算说那是个畸形的死胎，又有谁能知道？“老天知道！”名医只是淡淡一笑。为了德，他舍弃了自己的声誉。这是名医的可贵，也是他对“君子”的完美诠释。
子曰：君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。南先生解释说，这是孔子认为的君子与小人在仁上的分别。君子的思想重心在道德，违反道德的事不干，小人则不管道德不道德，只要有利可图就干。君子最怕的事，是自己违反德性，其次怕做犯法的事情，小人则只怕无利可图。
孔子区分君子和小人的标准，就是一个人对于义和利的态度，这也是他教育思想的重要组成部分。在孔子眼中，道德高尚的君子重义而轻利，见利而为的小人重利而轻义。前者受人尊敬，而后者却惹人生怨。孔子曰：“放于利而行，多怨。”只根据自己的利益做事，必然招来很多的怨恨。如果一个人对生活盘算得太过精明，凡事都以自己能否获得利益为依据来进行处理，唯利是图，最后必然是以招来怨恨而告终。
因为，你算计人家，人家也算计你，大家都以能否获利为依据，而一件事情、一桩生意的利总是有限的。馍馍只有那么大，你吃多了，人家必然就吃少了；反过来也是一样，人家吃多了，给你留下的也必然就少了。所以，一件事、一桩生意下来，总是有人怨恨，不是你怨恨人家，就是人家怨恨你，结果总是以不愉快告终。这就是“时时刻刻忙算计，谁知算来算去算自己”的道理，也就是“放于利而行，多怨”的原因所在。
