《象》曰：“往无咎”，上巽也。
六三之“萃”于四，四与我、与初皆不利也，去而之上，上亦无应； “巽”而纳我者也，故虽“小吝”而“无咎”。
九四：大吉，无咎。
《象》曰：“大吉无咎”，位不当也。
非其位而有聚物之权，五之所忌也；非“大吉”，则有咎矣。
九五：萃有位，无咎；匪孚，元永贞，悔亡。
《象》曰：“萃有位”，志未光也。
九五“萃”之主也，“萃”有四阴，而九四分其二；以位为心者，未有能容此者也，故曰：“萃有位，无咎。”挟位以忌四为无咎①，而己志不光矣；惟大人为能忘位以任四。夫能忘位以任四，则四且为吾用，而二阴者独何往哉！“匪孚”者，非其所孚也；“元”者，始也；“元永贞”者，始既以从之，则终身为之贞也。自六二之外，皆非我之所孚也；非我之所孚，则我不求聚，使各得永贞于其始之所从，“悔亡”之道也。
【校注】
① 挟位：《苏氏易传》作“存位”，误。
上六：赍咨涕氵夷，无咎。
《象》曰：“赍咨涕氵夷”，未安上也。
“未安上者”，不乐在五上也。
升 卦 （第四十六）
坤上
巽下
“升”：元亨。用见大人，勿恤；南征吉。
《象》曰：柔以时，“升”，“巽”而顺，刚中而应，是以大亨。“用见大人，勿恤”，有庆也。
“巽”之为物，非能破坚达强者也。幸而遇“坤”，故能“升”。其升也有时，故曰“柔以时，升”。“坤”既顺之，五又应之，是以“大亨”。大人之于物也，危者安之，易者惧之，下“巽”而上顺，质柔而遇易，志得而轻进，以此见大人所畏者也，故不曰“利”。虽不利，不可不见也。见而知畏，其为利也大矣。利之远者曰“庆”，以其“有庆”，故虽有畏，“勿恤”也。
“南征吉”，志行也。
《彖》曰：“‘巽’而顺，刚中而应，是以大亨。”而六五为“升阶”，由此观之，非独“巽”之上即“坤”，亦“坤”之下援“巽”也。“巽”之求“坤”，“坤”之求“巽”，皆会于“南”，“南征吉”，二者相求之谓也。
《象》曰：地中生木，“升”；君子以顺德，积小以高大。
初六：允升，大吉。
《象》曰：“允升大吉”，上合志也。
所以为“升”者，“巽”也；所以为“巽”者，初也。“升”之制在初，故初六虽阴柔，而其于升也盖诚能之，故曰“允升”。阴升而遇阳，若阳升而遇阴，皆得其所升者也。初六以诚能之资而遇九二，宜其为吉之大者矣。
九二：孚，乃利用禴，无咎。
《象》曰：九二之“孚”，有喜也。
九二升而遇九三，盖升而穷者也。虽穷于三，而配于五，穷而之五，五亦无所升；而纳之，故薄礼可以相縻而“无咎”也。
九三：升虚邑。
《象》曰：“升虚邑”，无所疑也。
九三以阳用阳，其升也果矣；****以阴居阴，其避之也审矣；故曰：“升虚邑，无所疑也。”不言“吉”者，以至强克至弱，其为祸福未可知也，存乎其人而已。
****：王用亨于岐山，吉，无咎。
《象》曰：“王用亨于岐山”，顺事也。
上有所适，下升而避之，失于此而偿于彼，虽不争可也，人或能之①。今****下为三之所升，而上不为五之所纳，此人情必争之际也。然且不争而“虚邑”以待之，非仁人其孰能为此？太王避狄于豳②，而亨于岐；方其去豳也，岂知百姓之相从而不去哉！亦以顺物之势而已，以此获吉，夫何咎之有？
【校注】
①人或能之：《四库》本无此四字，据《苏氏易传》补。
②太王：《苏氏易传》作“大王”，亦通。
六五：贞吉，升阶。
《象》曰：“贞吉升阶”，大得志也。
“贞”者，贞于九二也。“巽”之所以能升者，以六五之应也；曰：此升之阶也。“阶”者，有可升之道焉，我惟为阶，故人升之；我不为阶，而人何自升哉！木之生也，克土而后能升；而土以生木为功，未有木生而土不愿者也。故阶而升“巽①”；则六五为“得志”矣。
【校注】
① 巽：《苏氏易传》无此“巽”字，亦通。
上六：冥升，利于不息之贞。
《象》曰：“冥升”在上，消不富也。
“冥”者，君子之所息也；“升”至上六，宜息也。然而不息，则消之道也。施于不息之正者则可。孟子曰：“求则得之，舍则失之。”求在我者，此“不息”之正者也；求之有道，得之有命。求在外者，此“不息”之不正者也。
困卦 （第四十七）
兑上
坎下
“困”：亨，贞大人吉，无咎；有言不信。
《彖》曰：“困”，刚揜也。
九二为初六、六三之所揜，九四、九五为六三、上六之所揜，故“困”。“困”者坐而见制，无能为之辞也。阴之害阳者多矣，然皆有以侵之；夫惟侵之，是以阳不能堪而至于战。战者有危道也，而无所谓“困”。“困”之世，惟不见侵，而见揜。阴有以消阳，而阳无所致其怒，其为害也深矣。
险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎？“贞大人吉”，以刚中也。
刚中者，二也；二之谓大人。“贞”于“大人”而后“吉”者，五也。
“有言不信”，尚口乃穷也。
《象》曰：泽无水，“困”；君子以致命遂志。
“水”，润下者也。在“泽”上则居，在“泽”下则逝矣。故“水”在“泽”下，为“泽无水”，命与志不相谋者也，故各致其极，而任其所至也。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。
初六，揜九二者也。揜者非一人之所能，故初六之揜九二，必将有待于六三。六三固以初为“臀”也①，“臀”得其所据而后其身能有所为。今六三之所据者，“蒺藜”也，则臀已困于株木，身且废矣。“株木”也，“蒺藜”也，皆非臀之所据者也。夫以柔助刚，则其幽可明；以柔揜刚，其谁明之？“入谷”者也，有配在四而不善二，是以“三岁”不得见也。
【校注】
① 六三固以初为臀也：《苏氏易传》作“六三则其所谓臀也”，误。
九二：困于酒食，朱绂方来，利用享祀；征凶，无咎。
《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。
“困”之世，利以柔用刚。二与五皆刚者也，二以柔用之，而五以刚用之。天下之易怀者，惟小人也；方其见揜也，争之以力，虽刀锯有不足；而将怀之也，则酒食有馀矣，故九二“困于酒食”，所以怀小人也。九五则不然：揜我下者，我劓之；揜我上者，我刖之；轻用其威，威穷而物不服，乃大困也。既困而无助①，则虽欲不求二不可得矣。“赤绂”者，所以爵命二也，故曰困于“赤绂”。五以赤绂为困，而二以是为方来，言此五之所困，而二之所不求而至也。困而求二，乃徐有说，以其用说为已晚矣。说于未困，则其所以为说者小，故九二之所困者，酒食而已；说于已困，则其所以为说者重，故九五之所困者，爵命也。祭祀者，人之求神而神无求也。祭之者，人也；享之者，神也。五求二，故祭之；二不求五，故享之而已。享之者固不征，而征以求之，故“凶”。虽然，其义则不可咎，以其所从者君也。
【校注】
① 困而无助：《苏氏易传》作“困则无助”，误。
六三：困于石，据于蒺藜；入于其宫，不见其妻，凶。
《象》曰：“据于蒺藜”，乘刚也；“入于其宫，不见其妻”，不祥也。
六三，上揜四、下揜二者也。坚而不可胜者，石也；四之谓“石”。伤而不可据者，“蒺藜”也，二之谓“蒺藜”。六三阴也，而居于阳，自以为阳，而求配于上六，“不祥”也。三之应在上，而上六非其应也，“宫”则是矣，而非其“妻”。故曰：“入于其宫，不见其妻，凶。”小人易合而难久，故“困”之三阴，其始相与缔交而揜刚，其终初六之“臀”困，六三之“妻”亡。
九四：来徐徐，困于金车，吝；有终。
《象》曰：“来徐徐”，志在下也；虽不当位，有与也。
初六我之配，二之所恶也。二刚而在下，载己者也，故为“金车”。欲下从初六而困于二，故其来“徐徐”，不急于配。配之所怨，刚之所与也，故虽“吝”而“有终”。
九五：劓、刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
其曰“赤绂”，正也；“朱绂”，严之也；下受上之辞也。
《象》曰：“劓、刖”，志未得也；“乃徐有说”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。
“用”，九二也。
上六：困于葛蘲，于臬危 兀危 ；曰：动悔，有悔；征吉。
柔而牵己者，葛蘲也；三之谓“葛蘲”。刚而难乘者，臬危 兀危也；五之谓“臬危 兀危 ”。上六困于此二者而不能去，则谋全之过也。曰：不可动，动且有悔，而不知其不动乃所以有悔也。上无揜我者，则吉莫如征也，而不征，何哉！以柔用刚，则乘之者至以为“蒺藜”；以刚用刚，则乘之者以为“臬危 兀危 ”而已。
《象》曰：“困于葛蘲”，未当也。
上六足以为配，而六三未足以当也。
“动悔有悔”，吉行也。
井卦 （第四十八）
兑上
坎下
“井”：改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。
《彖》曰：巽乎水而上水，“井”，井养而不穷也。“改邑不改井”，乃以刚中也；“汔至亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。
食者，往也；不食者，来也。食不食，存乎人。所以为“井”者，存乎己。存乎人者，二；存乎己者，一。故曰“往来井井”。“汔”，燥也。至井而未及水，曰“汔”。至得水而来出井，曰“未繘井”。井未尝有得丧，“繘井”之为功，“羸瓶”之为凶，在汲者尔。
《象》曰：木上有水，“井”；君子以劳民劝相。
人之于井，未有锢之者也；故君子推是道“以劳民劝相”。
初六：井泥不食，旧井无禽。
《象》曰：“井泥不食”下也；“旧井无禽”，时舍也。
《易》以所居为邪、正，然不可必也；惟“井”为可必。井未有在洁而不清，处秽而不浊者也，故即其所居，而邪、正决矣。孔子曰：“君子恶居下流，天下之恶者归焉。”初六，恶之所钟也；君子所受于天者无几，养之则日新，不养则日亡，择居所以养也。《彖》曰“井养而不穷”，所以养“井”者，岂有他哉！得其所居则洁，洁则食，食则日新，日新故不穷。“井泥”者，“无禽”之渐也，“泥”而“不食”，则废矣。“旧井”，废井也；其始无人，其终无禽。无人犹可治也，无禽不可治也。所以为井者亡矣，故时皆舍之。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。
《象》曰：“井谷射鲋”，无与也。
九二居非其正，故无应于上则趋下而已。下趋者，谷之道也；失井之道而为谷，故曰“井谷”。九二之所趋者，初六也；初六之谓“鲋”。井而有“鲋”，则人恶之矣，然犹得志于瓮，何也？彼有利器，而肯以我汙之歟？此必敝漏之瓮，非是瓮，不汲是井也。
九三：井渫不食，为我心恻；可用汲，王明并受其福。
《象》曰：“井渫不食”，行恻也；求“王明”，受福也。
“渫”，洁也。九三居得其正，井洁者也。井洁而不食，何哉？不中也。不中者，非邑居之所会也，故“不食”。井未有以不食为戚者也，凡为我恻者，皆行道之人尔，故曰“行恻”。“行恻”者，明人之恻我，而非我之自恻也，是井则非敝漏之瓮所能容矣，故择其所用汲者。曰：孰可用者哉？其惟器之洁者乎？器之洁，则王之明者也；器洁王明，则受福者非独在我而已。
****：井甃，无咎。
《象》曰：“井甃无咎”，修井也。
“修”，洁也。阳为动、为实，阴为静、为虚。泉者所以为井也，动也实也；井者泉之所寄也，静也、虚也。故三阳为泉，三阴为井。初六最下，故曰“泥”；上六最上，故曰“收”；****居其间而不失正，故曰“甃”。“甃”之于井，所以御恶而洁井也，井待是而洁，故“无咎”。
九五：井洌寒泉，食。
《象》曰：“寒泉”之“食”，中正也。
此其“正”，与九三一也，所以食者，“中”也。
上九：井收，勿幕；有孚，元吉。
《象》曰：“元吉”在上，大成也。
“收”者，甃之上，穷也。“收”非所以为井，而井之权在“收”。夫苟幕之，则下虽有寒泉而不达，上虽有汲者而不获，故“勿幕”，则“有孚，元吉”。
革卦 （第四十九）
兑上
离下
“革”：巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。
《彖》曰：“革”，水火相息，二女同居，其志不相得，曰：“革”。“巳曰乃孚”革而信之；文明以说，大亨以正；革而当，其悔乃亡。
水、火，则有男女之象然后能相生，此非水、火也。“二女同居”而已。“二女同居”则“睽”，所以不“睽”者，“兑”欲下而遇“离”，“离”欲上而遇“兑”，虽欲相违而不能也。既不相得，又不相违，则不能无相攻；攻而不已，必有一胜；胜者斯“革”之矣。火能革金，“离”革“兑”者也，故曰“革”。火者金之所畏也，而金非火则无以就器用，器成而后知火之利也。故夫“革”，不信于“革”之日，而信于已“革”之日，以其始之不信，是以知悔者“革”之所不能免也，特有以亡之尔。
天地革而四时成；汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
《象》曰：泽中有火，“革”；君子以治历明时。
“历”者天事也；“时”者，人事也。
初九：巩用黄牛之革。
