学“道”用“道”，就是学习天地，用天地之规律。水，在老子看来，属天地。因此，老子认为应学习水。要了解水的特点和近于水的优点，换句话说，就是管理人应能像水那样处一般人讨厌的地方、处下、利万物而不争。不争，才无忧、无过。
“原文”
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶①。
故，
几于道②。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时③。
夫唯不争，
故，
无尤④。
“注释”
①处众人之所恶。处，马王堆甲、乙本作“居”。所恶，崔存之校订王弼本为“主恶”，误。今从任继愈《绎读》。恶，王弼注：“人恶卑也。”
②几于道。接近于道。何新解：几、近，古通用。
③居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。地，卑下；渊，深藏；与，与人相处；正，政；能，才能。
④尤。通“忧”。
“译文”
最高的德行就好比水的品质。水善于滋养万物而不与万物相争，它愿意处于众人厌恶的低下之处。因此，其品行能接近于道。（最优秀的管理者）要像水那样，处身要安于卑下，思想和心态要清明而深沉，待人要坚持仁爱，言谈要恪守诚信，行政要善于管理，办事要充分发挥自己的才能，行动要合于时机。正因为能够（像水那样）与世无争，才不会出现过失和忧患。
“解说”
老子开宗明义地指出“上善若水”，理由何在？老子说水的根本优点在于最接近“道”。这个根本优点就是“利万物而不争，处众人之所恶”，即所谓任劳任怨，毫不利己，专门利人。孔子认为玉有十德，若详细分析，水也有十德：一是与世无争；二是滋润万物而不张扬；三是润物公平、不分贵贱；四是甘处卑下；五是能上能下；六是愿处一般人厌恶之地；七是心态清澈平静；八是本质纯洁；九是与人为善且最柔和；十是可以克刚。
正因为如此，老子认为管理人应充分学习水的这些优点。应像水那样安于卑下，那样深沉，那样柔和亲切，那样诚信，那样清净，那样易于管理，那样充分发挥才能，那样善于待机而动，但最重要的是“利万物而不争”。这是管理人应具有的德性。只有不争，才无忧、无过失。
《尚书》里有一篇短文叫《甘誓》。“甘”是夏代有扈国都南郊的地名。“誓”是誓师大会上宣讲的誓言。据《史记·夏本纪》记载，大禹十年，禹东巡狩，死于会稽，死前把政权交给了益。三年之后，益又把政权让给了禹的儿子启。贤明的启受到诸侯的拥护，称夏后帝启。只有夏的同姓诸侯有扈氏不服，因此，夏启起兵征讨，大战于甘地。《甘誓》就是夏启发表的誓词。这次战争以有扈氏的失败告终。这是“争”给有扈氏带来的“忧”和恶果。
可惜，老子提出的“不争”没有涉及原则性问题。如果不管正义不正义，不管是非，反正不要争，这就没有原则性。不争对个人的生存和官位也许多属有利，但作为管理人也许有时对社会不利。《淮南子·齐俗训》记载：“昔有扈氏为义而亡。”说明人家认为有扈氏争得有一定的道理。其实，自古有让贤的传说，尧、舜如此，甚至让给不同姓的贤者，有扈氏不服而争并无道理。当然，《淮南子》的说法还有待商榷，但这些记载告诉人们，为了坚持原则，有时是要争的。老子认为，争就会招致危险，难保官位。另外，老子亲见了周王室之争，这是他辞职离周隐退的原因之一。争在老子内心是危险的行为，他主张不争。当然，应当特别指出的是，承前章所述，老子主张的是管理人不能为私利而争，而要无私无欲。但是，如若是为了国家利益，则不得已可以进行战争，如五十七章就说：“以正治国，以奇用兵。”
在非特殊情况下，利万物而不争，的确是最好的美德，管理人尤应与世无争。
在本章，我们也看到了老子并不是绝对反对“仁义”的，而是认为不能常挂在嘴皮上。林语堂先生在其《中国先哲的智慧》一书“想象的孔老会谈”中引《庄子·天运》说，老子对孔子说过：“要知道，名声是天下共用的，不可多取，多取便容易造成混乱；仁义是先王的旅舍，只可留宿一夜，若是久居常见，责难也就相继而起。”《庄子·德充符》还说孔子感悟了学习水的价值，说：“人不到流动的水面上照自己的影子，而到静止的水面去照。这个意思就是说，唯有静止的东西才能吸引那渴求静止的人。”的确，激流照不见影子，心静才能判断是非。从事管理不能感情用事，而必须公平无偏私。也只有这样才能使民心纯洁、清净，使国泰民安。
“诗赞”
利万物而不争
处众恶而无恨
上善在怀
忧不入梦
干部无争
并肩为民
上善若水
