既然“道”如此重要，既然“道”是管理的理论基础，那么，到底要怎么做才是按照“道”来管理呢？除前面说的，很重要的就是要向天地学习，像天地那样没有私人感情，像天地那样虚空清静，这同时也是无为的一种表现。
“原文”
天地不仁①，以万物为刍狗②；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐籥乎③？虚而不屈，动而愈出。
多言④数穷，不如守中。
“注释”
①天地不仁。王弼注：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。”
②刍。任继愈《绎读》：“刍狗，古代祭祀时用草扎成的狗。”认为人们对刍狗既不爱不重视，也不恨不轻视。何新解：刍，即草之别体，音近而义通。刍狗，草狗也。
③橐籥。何新解：“读若驼月。”籥，即竽，古代乐器。另有解释为古代皮制风箱。今从何新解。
④多言。马王堆甲、乙本作“多闻”，误。马王堆甲、乙本多有误抄或改动。
“译文”
天地任万物自生自灭而无所谓仁爱，把万物视为祭祀用过的刍狗而不顾惜；圣人任百姓自生自养而无所谓偏爱，把百姓看做祭祀用过的刍狗而不施以所谓仁爱。天地之间，它不像一个大风箱吗？空虚而不会空竭，愈鼓动，出风愈大。（“仁义”之类的）议论太多，必定困惑难行，不如保持虚静。
“解说”
讲管理为什么要扯到天地？为什么要提起圣人？原来老子是在要求管理人学习天地，学习天地就可以学习到“道”，从而可以应用于管理；也是在要求学习圣人，因为圣人有圣人的管理理念和管理之“道”。老子认为，圣人的管理理念和管理之“道”就是向天地学习的结果，故他认为管理人也可以直接向圣人学习。他自己就是受人尊敬的圣人。
圣人的重要特点之一是“不仁”。圣人的这个特点是向天地学习的。因为天地本来就“不仁”。在老子之前，“仁”这个概念就已经在社会上普遍使用了，不过很空泛，而一旦进入具体，就是偏爱，就是私情。
所谓“不仁”，就是不讲所谓仁爱，更具体地说，就是不讲偏爱，不讲私情，不讲个人关系和私人感情。这是与当时其他学者和许多管理人的重大差异。“仁”，充满着人性的东西尤其是情感的东西，而不含理性。就是说，到底是按照情感来管理好呢，还是按照理性来管理好？按情感来管理，必然产生私情，在当时必然会强化维护统治者的感情而削弱对百姓的感情。当时一些学说之所以为统治者张目，为强权政治制造理论根据，以及对不利于统治者的文献记录作删改等就是情感所致。老子认为应按理性、按天地“不仁”，即按不偏不倚的原则进行管理。当然，这样一点情感也不带进来的管理是不太可能的，但是老子当时就是这么想的，所以他不太重视仁、义、礼、智这些空泛的东西。
老子在这一管理哲学著作开头（四章）为什么第一句就说“天地不仁”这种刺耳的话语？仔细一想，似乎也是平心而又严肃地告诫人们不要老是拿“仁”、“仁爱”、“仁慈”这些听起来很美好其实很虚伪的理念来管理，更不能喋喋不休地挂在嘴上。讲多了，反而会污染人们纯洁的灵魂，使社会不安甚至使人变得虚伪。
任继愈先生说：老子反对“仁”，认为“仁”并不是最高境界，这一点恰恰与孔子相反。他认为，天地无所谓仁慈，任万物自生自灭。圣人无所谓仁慈，任百姓自生自灭。老子的《道德经》把治天下看做头等大事，伦理学放在第二位，所以说“失道而后德，失德而后仁，失仁而礼。夫礼者忠信之薄而乱之首”。
用什么理论作为管理的思想基础，是老子与当时其他学者特别是儒家（老子之前就有）的重大分歧。从三十八章可以看出，老子并不是反对“仁”，也不是任百姓自生自灭。老子是不主张将仁、义、礼作为管理的根本理论依据或原则，而主张用道、德作为根本理论依据和原则。老子是反对天天喋喋不休地用仁、义、礼、智等空泛的议论去干扰百姓的生活。
按照“不仁”即不偏不倚的公平原则进行管理确有重要参考价值，这是民主、公平的一种趋向，这是一视同仁、公开、公平、公正的一种趋向。“不仁”亦即“至公”，最受后贤称道。《吕氏春秋·贵公》说：天下非一人之天下也，天下之天下也。阴阳之和，不长一类；甘露时雨，不私一物；万民之主，不阿一人。伯禽将行，请所以治鲁，周公曰‘利而勿利也。’荆人有遗弓者，而不肯索，曰：‘荆人遗之，荆人得之，又何索焉？’孔子闻之曰：‘去其“荆”而可矣。’老聃闻之曰：‘去其“人”而可矣。’故老聃则至公矣。并感叹：“天地大矣，生而弗子，成而弗有，万物皆被其泽、得其利，而莫知其所由始，此三皇五帝之德也。”这也正是老子的思想，也只有具有如此思想才能达到最伟大的境界——至公。
在老子思想中产生这种趋向并非偶然，一定是受到当时一些暴政，一些极不公平、贫富极不均衡的现象（如他在“德经”里批评的侵略、重税等）影响所致。孔子亦曾感叹：“不患寡（贫），而患不均（安）。”这说明，老子一定认为按情感管理是不理智的，是会引起麻烦的。无怪乎古书说：“大道之行，天下为公。”其中就有要求公平的意思。《尚书·洪范》有“无有作好，遵王之道”，并吹嘘“无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正直”。这些记载无疑直接影响了老子这位饱读古籍的国家图书馆馆长。不过话又说回来，根本不要仁、义、礼、智也不行。管理社会既要有“道”，又要有制度和具体的德性，只是不要过分宣传而已。
学习“天地不仁”还有另一层意思，即在以人为本、对任何人不抱私情的同时，也要与人生存的环境即与宇宙自然相安处好，而不能与之为敌，不能破坏生态环境。这一点是《老子》题中之意，也应引起学者们的注意。
学习天地，还有一个要点，即要少议论。天地就是默默地运行的。他认为议论太多，特别是以“仁义”等空泛的概念为主题（有人解释为政令，误）的议论多了，必然困惑难行，引起麻烦，还不如保持虚空、清静好一些。老子之前就已批判“仁”的高调，而事实上则基本落到剥削阶级身上去了。他认为，讲“仁义”还不如直接讲“以百姓心为心”、讲减税（七十五章）、讲公平分配（七十七章）。
“诗赞”
天地不言不语也不仁
圣人不怀偏爱怀公平
不言不语，自然和谐
多言仁爱，必少真信
后人多参考
公平得人心
老子，真是——
大公无私大爱无垠
云水襟怀世人尊敬
