“原文”日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。
“大意”太阳升起时就下地干活，太阳下山后就回家休息，无拘无束地生活在天地之间而充满了快乐。
《庄子》有一寓言：“螳螂捕蝉，黄雀在后”，是说人往往机关算尽，反误了卿卿性命。
竞争激烈的现实使人个个都聪明起来，工于心计。人们把心事都用于这种功利之争上，忽略了生命中其他宝贵的东西。
人们又往往一味追求欲念而迷忘本性，这也就是庄子所说的“观于浊水而迷于清渊”。
有这样一则小笑话：一位已经年迈的婆婆，她的一生从来就没有穿过合脚的鞋子，而且一直穿着巨大的鞋子，虽然这样走起路来很不方便，但她却心甘情愿。她的儿女们觉得很奇怪，于是就问她：“您为什么要穿这么大的鞋子呢？”那个婆婆却回答说：“反正大鞋和小鞋都是一样的价钱，干吗不买大一点的鞋呢？”
听完这个笑话之后，让我们在大笑之余，不免陷入了沉思之中。因为这不仅仅是一个笑话，而是很真实地反映出了我们现实生活当中一些很奇怪的现象。其实，在现实的生活当中，我们总是看到太多这样的婆婆。比如，一些没有什么思想的作家，却偏偏要去写一部厚重而苦涩的作品；一些技法水平不高的画家，却偏偏要画出超级的巨画；一些经常不在家里住的商人和政客，却偏偏置备了非常巨大的家园；一些没有什么水平的导演，却偏偏要去拍大片。他们之所以不断地追求巨大，而完全忽略了自己的真正需求，其实只是为了满足自己的贪欲和虚荣心。但他们这样做，不但无法满足自己的贪欲，反倒让自己活得越来越累，甚至开始对生活产生了厌倦。实际上，他们不知道，其实小也有小的妙处，比如被收藏于博物馆中的那些国宝，很多东西就小得超乎我们的想象，但它们却是那样的珍贵，有的甚至是无价之宝。
因此，不管做什么事，也不管住什么样的房子，穿什么样的衣服，吃什么样的饭菜，只有适合的才是最重要的。如果一味地讲究排场，只知道追求外在的东西，却忽略了自己内在的真正需求，那就会像老子所说的“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”了。
其实，真正聪明的人，他们只希望自己的真正需求得到满足就可以了，而不过分地去追逐那些外在的华丽，所以他们能够做到摒弃那些奢华的诱惑，从而使自己活得更加自在，品味出生活的更多妙处。
有一位武术大师隐居于山林之中。由于他的名声很大，所以很多人千里迢迢地来寻找他，希望能够从他这里学到一些武术方面的秘诀。
他们到了深山时，发现大师正在把山谷里的水挑到山顶上。让他们感到奇怪的是，这样的一位武术大师，却并没有把两只桶的水装满。于是他们不解地问：“大师，您这是怎么了？难道您真的老了，没有力气了吗？”大师坦然地回答道：“武学之道也和挑水之道一样，如果一味贪多，就会适得其反了。”众人听后，更加不解。
于是，大师就从他们当中叫了一个身强力壮的人，让他到山谷里去挑水。那个人到了山谷，就装了满满的两桶水往回挑，显得非常吃力，身体摇摇晃晃，没走几步就跌倒在地上，不但把两桶水全弄洒了，而且膝盖也被摔破了。看到这情形，大师便说道：“把水都弄洒了，还不是要返回头再重新打吗？把膝盖摔破了，还不是比刚才挑得更少吗？”这时，有人问道：“那请问具体要挑多少才算合适呢？”大师笑着说道：“你们看看这个桶。”众人一看，发现桶里划了一条线。大师继续说：“这条线就是底线，挑水时绝对不能让水高出这条线，如果高出这条线，那就不但超过了自己的能力，而且也超出自己的需要了。所以，这条线可以提醒我们，不管做什么事，既要尽力而为，也要量力而行。”听完大师的一番话，众人终于恍然大悟。
武学之道就如同挑水之道，而挑水之道也如同做人之道。只要我们划好那条底线，不让自己去跨越那条底线，自然就会明白什么是适可而止，当然也就不会陷入欲望的深渊中了。
