神道教，又称神道，是日本历史最悠久、信仰最普遍的传统民族宗教。最初以自然崇拜为主，视自然界的各种动植物为神祇，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），后来又赋予日本天皇神性，增加祖先崇拜和天皇崇拜。神道教原先没有特定的称谓，佛教传入日本后，日本守旧大臣为对抗佛法，借用中国汉字“神道”一词命名了它。此后，神道教不断发展，渐渐形成较为完整的体系。明治维新时期，日本政府将神道教尊为国教，是为国家神道，后成为“二战”日本军国主义的精神支柱。“二战”结束后，裕仁天皇下诏废止神道教国教地位，使之重归民间。时至今日，神道教仍是日本人民最崇信的宗教，信徒约占总人口的80%。
神道教的由来
日本神道教起源于一种原始的自然崇拜。绳纹时代，日本的先祖们由于受生产力发展所限，对周遭的许多事物和自然现象都充满敬畏之情，认为是它们在操纵着自己的命运。于是，为求得生存和安抚自己的恐惧心理，日本的先祖们开始虔诚地祭祀，自然崇拜随之产生。后来，随着文明的发展，这种崇拜逐渐演变成一种信仰，他们相信自然界各种生灵、山草树木都有神祇，且作为一种超能力存在。神没有好坏之分，只要它够强大，就可以拥有受人祭祀的权利。这在宗教学上被称为泛灵多神信仰，也叫做精灵崇拜。
日本民族这种古老的信仰起初并没有固定的称谓，也没有系统的理论体系和严格的祭拜形式。一直到公元5世纪，佛教来袭，引发信仰之争，人们才开始重新审视它。这时，一些对佛教持反对意见的保守派为维护本民族的信仰，开始频频借用中国汉字“神道”一词来称呼它，并进行大力宣传，但这还是没能阻止佛教在日本的全面推广。圣德太子摄政后，佛教成为日本的第一宗教，在全国迅速传播，而神道教虽然失势，但凭借着广泛的群众基础，还是得到了天皇的认可。《日本书纪》就有记载说：天皇信佛法，同时尊重神道。当然，这其中还有一个重要的因素就是神道教极为推崇天照大神，并宣称天皇是天照大神的后裔，代表大神治理民间。这一说法迎合了日本天皇建立绝对权威的需要，所以天皇特意建筑规模宏大的神宫，用以供奉天照大神和皇室祖先。日本律令制社会建立后，朝廷在设置太政官的同时设置神祇官，命其直接隶属天皇，中央行政官吏不得干涉其事务。此后，与政权挂钩的神道教通过不断吸收佛教、儒家和中国道教的部分要义、精神，逐渐形成自己相对完备的宗教体系。
依附佛教发展阶段
神道教与佛教在初期之所以能够分庭抗礼，所仰仗的无非就是其庞大的群众基础，而佛教只是在统治阶层较为流行，但后来随着佛教在日本的不断发展，神道教的群众阵地优势开始逐渐丧失。到了公元8世纪，佛教已和神道教一样被日本普通国民接受，在他们的日常生活中扮演起重要角色。基于这种形势，神道教为了自身的生存和发展开始寻求与佛教合作，而佛教也乐得与之化干戈为玉帛。就这样，两大教派开始融合，共同发展起来。
神社是崇奉与祭祀神道教（一种自然神教）中各神灵的社屋，是日本宗教建筑中最古老的类型。
两大宗教融合的首要表现就是神宫寺的修建。神宫寺是神道教神宫与佛家庙宇的结合体。在神宫寺内，神职人员可以在人们拜祭的时候朗读祝词，而僧侣和佛教信徒则可以诵念佛经，如《金刚般若经》、《法华经》等。因为神道教认为他们所供奉的各路神仙也是认可佛法的，所以自然也喜欢听佛经。神宫寺最早出现在公元7世纪中叶，在公元8世纪开始大量修建。当时，在日本差不多有神社的地方，就有神宫寺。与此同时，佛教若有重大活动，也会知会神社和“神”，并获得“神”的认可。
再次就是“本地垂迹”理论的形成。伴随着神佛的关系越来越近，神道教内部开始形成一种“本地垂迹”理论。这种理论借用佛教关于佛祖化身入世、普度众生的故事来寻找佛与自家的神的关系。所谓“本地”就是佛陀。在佛教理论中，佛陀为拯救世人可以化身到不同的地方，所以在某年某月的某一天，他为拯救日本人，化身天照大神来到日本列岛，这就是所谓的“垂迹”。根据这一说法，神佛毫无疑问是一家，不分彼此。后来，在这种理论的支持下，神道教先后产生了“两部神道”和“天台神道”两个分支教派。
独立发展阶段
平安时代末期，随着日本天皇制的没落，武士阶层的兴起，佛教开始在日本走下坡路，而依附佛教的神道教受影响也逐渐衰败下来。当时，大片的神社土地被武士团侵占，神职人员被迫流离失所。源赖朝建立镰仓幕府后，为重新稳定国家统治，就听从属下建议，决定重拾神道信仰。他不仅勒令武士团将神社土地全部归还，还修复了八幡宫以下的六十多个神社。在这种背景下，一直为朝廷祭祀天照大神和丰受大神的伊势神宫抓住时机，创立了“伊势神道”。
伊势神道力图摆脱佛教的影响，首先否认了“本地垂迹”说，提出以神道为主体，以儒、佛、道为从属的新神道理论。伊势神道认为宇宙本原神是国常立尊，他创造了世间万物。国常立尊具有五行之首的水德，而伊势外宫所奉的丰受大神刚好就是水神，两者其实为一体。伊势内宫所奉的天照大神则是日神，具有火德，与丰受大神互相依存，共惠万物。伊势神道在立说时还吸取了许多中国儒家和道家的思想，强调一种正直清净的道德追求，并首次完整地提出神国概念，要神国子民自觉维护神宫的权威和三大神器的尊严。
伊势神道的学说受到了新兴的武士阶层和农民的欢迎。在镰仓幕府解散后，新建的室町幕府承袭了镰仓幕府的神祇制度，继续推崇伊势神道。但很快，随着室町幕府末期战乱的又一次兴起，伊势神道走到了尽头，而接替它的是“神儒结合神道”。
神儒结合神道是日本在进入江户时代后，一些神道学者吸收儒学的理论，特别是明清朱熹理学，创建的新的神道学派。这个学派强调神儒合一，排斥佛教。其中影响较大的有推崇儒学伦理，强调忠君爱国的“吉川神道”（亦称理学神道）；集神儒结合之大成，彻底排斥佛教，主张道德主义的“垂加神道”。此外，还有一种“复古神道”，同时排斥佛教和儒教，主张从日本古典史书《古事记》、《日本书纪》中探索古代神道产生之初的思想和本义，认为神道不只是祭祀祖先，还是政治、经济、社会伦理道德等一切事物的根本。复古神道的思想对近代日本产生了很大的影响，也是日本国家神道的先声。
这一时期，日本民间也组建了形形色色的以神道信仰为主的宗教组织，这些组织在影响上虽然不比上述几个神道分支大，但都具有明确的教祖、独立的教义和严格的组织结构，并立有教名，在小范围内受到推崇，如“神道大教”、“黑住教”、“神道修成派”等等。至此，日本神道教终于摆脱佛教，成为具有自己独立思想体系的大宗教，为它之后成为日本第一国教奠定了基础。
获得“国教”殊荣
明治维新期间，日本面临内忧外患的不利形势，新政府迫切需要全国子民团结起来，发展突围、共抗外敌。于是，就接受了改革派的建议，决定建立起“祭政一致”的国家神道。
新政府先是于1868年发布《神佛不得混淆令》，强令神佛彻底分离，紧接着又在1870年发布《大教宣布之诏》，将神道教定为国教，并恢复神祇官制度。《诏令》规定在日本的各种宗教中，神道教处于特殊地位，由政府直接管辖。各地必须开设神道宣传机构，神职人员在传道时务必与忠君爱国关联，使全国民众的思想统一到“尊皇、敬神、爱国”上来，为此政府还专门编撰了《宣教使心得书》、《大教旨要》等指导性书籍。1871年，为进一步提升神道教的地位和政府对神道教的控制，明确规定了各地神社的社格，使全国神社无论是官社还是诸社，都纳入到天皇的统治之下。同年又发布公告，要求日本民众将神社与自己的一生都结合在一起，从出生那天起，就要参拜神社，直到老死为止。
这一系列的措施将日本神道教提到了前所未有的地位。1881年1月，日本全国神道大会召开，标志着日本神道国教化进程完毕。日本神道在经历了千百年的发展后，终于打败佛教，成为日本第一大教。
日本军国主义兴起后，神道教被统治者在国家神道的教义基础上又加入“圣战”、“八肱一宇”等内容，为日本侵略战争披上了一层解救人民于水深火热、为天皇效忠献身的“神圣”外衣，沦为日本军国主义蛊惑人民的精神麻药。所以“二战”一结束，美方就施压日本天皇于1945年12月发布《宗教法人令》，废止神道教国教的地位，停止全民神道教育。神道教恢复到普通宗教的地位。
神道教恢复到普通宗教的地位后，作为日本最古老的宗教，依旧被绝大多数的日本国民所信仰。每逢神道教的重要祭典，参拜者都会从四面八方赶来，穿过鸟居，进入神社，在这里洗净双手，然后两掌相击，双手合十进行参拜。每年的11月15日，日本的3岁、5岁的男孩和3岁、7岁的女孩便会穿上日本传统和服，在大人的带领下来到神社参拜，以祈求能平平安安地长大。这就是日本著名的“七五三节”。除此之外，日本青年人的成年礼、毕业典礼和婚礼也多选择在神社举行。从这一方面来说，神道教其实已经蜕掉宗教的神秘外衣，转化成日本人民习以为常的民俗。
