在庄子看来，只有无所依赖，才能够达到真正的自由。麻雀、斑鸠和蝉达不到自由，就是大鹏鸟也还没有达到这种境界。因为他们都还有所依赖，都还处在相对的境界，而在相对的境界中，就必定受相对条件的限制。
那么，怎样才能达到无所依赖呢？这就是要按照自然的本性行事，乘着六气的变化，进入无穷的境界。只有在这无穷的境界中才能够无所依赖，无所依赖就不受约束，自由也就出现了。达到了这种境界的人就是至人、神人、圣人。
具体的做法是：
第一，"无己"，去掉主观的自我，恢复自然的本性。只有无我，才能够随物变化，一旦有我，就会执著。一旦执著，"我"就从世界中孤立了出来，站到了世界的对立面，从而就受"我"的对立面的约束，也就不自由了。人们之间的一切冲突都由于有了自我意识，有了"我"、"己"，就会去追求自我的利益和名声，从而就会引来祸患和烦恼。因此忘却自我，是摆脱人生困苦的根本途径。
第二，"无功"，不要去人为地建功立业。历史上没有好下场的人，大多是那些建功立业的人。要建功立业，就要与人争斗，要斗智斗勇。其结果只有两种，要么被人所伤害，要么伤害了别人，这两种结果都是不可取的。被人所伤自然是悲剧，或遭受许多痛苦，或不能终其天年；而伤害了别人的人日子也并不好过。胜利者虽然看起来强大，但却时时受到暂时还不强大的对立一方的威胁，所谓树大招风。胜利者正因强大而成为众矢之的，因此他生活于不安和恐惧之中。而一个不去建立功业的人就可以逍遥于这双方的争斗之外，过一种安宁的生活。建功立业的实质无非是追逐名利，而追逐名利必致伤身。比如尧时的一些小国，用兵不止，贪得无厌地追逐利益，结果被尧所消灭。
第三，"无名"，不要追求名声，因为名声对人生也同样是有害的。庄子举了很多以名伤身的例子：关龙逢因尽忠进谏而被夏桀所杀，比干也因此而被商纣王挖心。他们都是以名害生的例子，是为"忠臣"这个名称所累。既然国君已经昏庸，忠谏又有什么意义呢？既不能改变昏君，也不能改变国家，只是白白搭上自己的性命而已。而商朝末年致死不食周粟的伯夷和叔齐，也同样是为名所累。周朝的粮食与商朝的粮食有什么区别呢？商朝的可以吃，周朝的就不能吃？不就是换了一个名称吗？粮食还是原来的那个味道。事实上，作为一个老百姓来说，做谁的臣民在大多数情况下是无关紧要的，他永远是被统治的对象。对于臣民而言，改朝换代，不过是换了一个名称，对于他们的实际生活能有什么意义呢"无己"、"无功"和"无名"实际上为我们澄清了阻碍实现自由的坚石——自己、功利和名誉。以自我为中心就会掉入狭隘和自私的窠臼，从而失去辨别真实的能力；以功利的眼光看待世界，就会泯灭人性，丧失情感，甚至成为别人利益的牺牲品；过分追求名誉，甚至把名誉看成比生命还重要的东西，就会举步维艰，画地为牢。
总之，"己"、"功"、"名"，这些东西都妨碍了人的独立与自由，对人生是有害的。一个人如果达到了这样一种"无己、无功、无名"的境界，就进入了独立与自由的状态了。
为什么只有"游乎穷者"才能达到绝对自由呢？只要我们还处在有限的境域之中，就难免去比较大小多少，难免有你我之分，于是就去追求大和多，追求自我的利益。这样就永远被那些更大、更多的利益所牵制，自由也就谈不上了。人们世世代代总是争来斗去，其根本原因就是由于他们处于这种相对的处境中，由于有了大小、你我之分。
逍遥虽然只是庄子提出的一种理想状态，但是它却给了我们一个提醒——当我们陷于失败之中而不能自拔，或者为一件事情迷惑不解时，不妨把它们推向极端，当混沌被思想的洪炉加热到沸腾，它就会变得清澈直白。
而当我们从无穷的角度来看问题的时候，情况就截然不同了。无穷是超乎一切大小和你我之分的，它是一种绝对的、终极的境界。以这终极的眼光去看世界，大小、你我之分就消失了。我们日常所追求的功名利禄都变得毫无意义了。我们所得到的一切最终都要归还给无穷。人们之间争斗的根本原因和人们所牵挂的无非是功名利禄，而当我们放弃它们的时候，也就从斗争中解放了出来，从而就无所牵挂了。无所牵挂也就有了自由，而只有"游无穷者"才能够无所牵挂。
