有些人凭借自觉就可以感觉到自己生命的脆弱，于是，他就失望了，觉得人生毫无意义；于是，他变得像石头一样冷酷无情，毫无生气。而佛教则教诲人们，要听从命运的安排，不要与命运作抗争，断绝七情六欲，这样生活中的各种痛苦就可以避免了。
“在这个世界中，没有什么值得留恋。”这种训诫与其说是帮助人们摆脱痛苦，还不如说是在增加人们的痛苦。因为生命的愉悦是有赖于人的深刻感触和广泛经验的。
作为高度敏锐的动物，如果我们能够欣然地接受生活中的种种酸甜苦辣，清醒地认识到生命的短暂，认识到我们拥有的一切只不过是过眼烟云，转瞬即逝，那么，我们就真正地领悟了生活之道。
人们有着不同的性格，自然中也存在着复杂的化学、物理结构，这是上帝对人类最大的恩赐。正是它们，使我们在地球上的这段时光有了意义。而顽石历经千年，任凭风吹雨打也不会有丝毫的改变，时光对它没有任何意义。
当我们试图为自己创建一种哲学来诠释和理解死亡的必然性时，就会不自觉地构造出某种超越短暂生命的东西。我们不敢忽视人们由此产生的发自内心的愤怒，甚至像威廉·詹姆斯这么伟大的现实主义哲学家，一开始对永恒问题并没有任何兴趣，但是到了晚年，他也相信，可能真的存在某种永恒的东西。当你问他为何会有这样的转变之时，他说：“因为我逐渐地学会了生活。”
几乎所有的人都有可能这么认为，我们的天赋是后天逐渐培养起来的，上帝不会狠心地将我们拒之门外，我们一定有施展才能的广阔空间，从而能够在永恒的世界中塑造出伟大的形象，高唱壮丽的凯歌。
然而，在这个世界上，从来没有一个人的生命能够再来一次。对永恒的向往就成了人们渴望永生的一种本能反应。但哲学家坚持认为，自从宇宙被创立至今，如果不是异想天开，生活中是不存在不合理、不合逻辑或者不可能的事情的。正如凭借我们裸露的双眼根本看不见红外线和紫外线的，但是它们确实存在，在这个充满活力，并不断变化的宇宙中也存在着我们这些血肉之躯所无法到达的彼岸。
历史上很多伟大的思想家，包括柏拉图、康德和托尔斯泰在内，都认为世界的合理性是永恒的。如果人类是一根风中之烛，大自然就不会将心灵安置在人的躯体上了。
人的灵魂绝不是一个演员的角色，在时间的舞台上演几出戏就退场了。高明的剧作家绝不会这么干瘪地写作他的喜剧：以极其壮观的场面拉开帷幕，作为英雄出场的前奏；英雄出场了，但只是随手表演了几下，随之，英雄和整个戏剧就被永恒的沉寂湮没了。这样的戏剧是何等的荒谬！
一些思想家认为，地球上的生活只是人类生活的一个开端，人在其他世界中还有很多工作要去做。理性支配着人，道德戒律要求人们去追求正义、爱与和平，因此，人需要一部没有谢幕式的戏剧，需要一个无限的舞台来解除人生遇到的困惑与不公，从而使人生的矛盾得以和解，价值得以实现。
无论你是否同意上述在超越死亡方面做出的尝试和努力，但应该记住的是：在这个宇宙之中，除了个人的生命之外，的确还存在着其他永恒的东西。当一个人想到自己永恒的一面时，他就可能会展示出无私，非凡的天才品质。当他将自己这个小小的个体与整个人类相交融时，心中就会激起对人类无限的爱的勇气。在这些情境下，人是可以不断地提升自己的。于是，他的存在就成了生命之链上一个不可或缺的环节。
我们越是关注整个人类的永恒，就越会感到作为人类一分子，自己的生命是多么的充实。当我们将自己同所有的英雄、智者和殉道者联系在一起时，与各个年代，各个民族的诗人和思想家联系起来时，我们就成为一幕场面宏大、情节动人的戏剧里的一员了。
沿着历史的足迹，我们会发现很多志同道合的朋友。我们能够跨越时空的隧道，在想象中把自己与世界各种文明的创立者联系起来，我们就拥有了整个人类的永恒，这样我们就会创造奇迹。
当与历史上最智慧的思想、最高贵的理念和最动人的乐章交融在一起时，我们就拥有了整个人类的永恒。实际上，那些仅仅生活在自己年代的人才是最贫穷的人，他们的生活是干瘪的，灰暗的，任凭时光的摆布。在他们死后，并没有什么东西留存下来。相反，那些通过文明和爱的链条，与过去的财富与未来的希望联系在一起的人，才是最为富有的。
人类的进步正是依靠此种精神，也正是在这种精神的指导下，我们发现了自己永恒的价值。在战火纷飞的年代，死亡和悲痛对我们来说已经是司空见惯。因此，要人们克制悲痛，适应人生苦短的现实就显得非常必要。
在很多国家，死亡在人们眼中可怕至极，人生显得沉重不堪，以至于人们以为保持心理的平衡和心智的健全几乎成了天方夜谭。
现在，很多英国人为了避免道德上的谴责，为了获得直视死亡的勇气，选择了远离杀戮的场合，他们把这种行为看作是一种道德上的义务。因为他们已经下定决心充当人类未来的守望者，有责任保持清醒的头脑。
