祭祀就是按着一定的仪式，向神灵致敬和献礼，以恭敬的态度和庄重的行为膜拜它，请它帮助人们达成靠人力难以实现的愿望。祭祀从本质上说，是对神灵的讨好与收买，是把人与人之间的求索报酬关系，推广到人与神之间而产生的活动。祭祀的对象就是神灵。《周礼·春官》记载，周代最高神职“大宗伯”就“掌建邦之天神、人鬼、地示之礼”。《史记·礼书》也说：“上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。”人界神灵种类繁多，主要有祖先神、圣贤神，行业神、起居器物神等等，它们直接与人们的日常生活密切关联，享受了最多的祭品。
最初的祭祀以献食为主要手段。古代用于祭祀的肉食动物叫“牺牲”，指马、牛、羊、鸡、犬、豕等牲畜，后世称“六畜”。祭品中少不了玉帛。玉帛包括各种玉制礼器和皮帛，这是食物之外最常用的祭品。
祭品的处理方式有：燔烧，祭天神使用。据《礼记·祭法》所说，是“燔柴于泰坛”。实际上，除天帝、日神之外，祭祀天上其他神灵也用此法，《周礼·春官》中有“以实柴祀日月星辰”之说。灌注，祭地神使用。《周礼·大宗伯》说：“以血祭祭社稷”。瘗埋，就是挖坑将祭品埋没，祭山神和地神使用。《北山经》之首：“其神皆人面蛇身，其祠之，毛用一雄鸡、彘，瘗，吉玉用一圭，瘗而不糈。”沉没，祭水神使用。甲骨中有这样的记载：“求年于河，尞三牢，沉三牛，俎牢。”考究其字形，“沉”字正是把牛或羊沉入川中的象形。《周礼·大宗伯》谓：“以貍沉祭山川林泽。”悬投，祭山神使用。“悬（县）”又叫“升”，就是把物品悬挂起来礼神。《仪礼·觐礼》说：“祭山丘陵，升。”
祭祀的场所。早期的祭祀没有固定的场所，随时随地均可祭献。如祭天，或在高山上，或在大树下，或在水边，或在杆下。后来为了表示对神灵的虔诚，便修建了神庙或祭坛。平地这是最原始最简单的祭祀场所。古人称之为“墠”。
坛。《礼记·祭法》注“封土为坛”，即用土石堆砌成一个高出地面的祭坛。平坑就是在地上挖一个大平坑作祭坛，古人称“坎”。《礼记·祭法》说“掘地为坎”。《礼记·祭义》称：“祭日于坛，祭月于坎。”坛与坎是相对的，坛高起为阳，坎下陷为阴。
宫庙。在坛或墠的基础上又筑墙盖屋，即成为宫；宫中陈列上祭祀对象以后，就成为“庙”。宫庙最初只是为人神而建造的，后来许多神灵大都有了庙，如土地庙、龙王庙、城隍庙等等。但社坛上不得盖房，否则被视为“丧国之社”。
坟墓。在坟场墓地祭祀神灵是较原始朴素的方法，它多用于祭祀祖先神。古代祭祀中以王室祭祀祖先的宗庙九献之礼最为隆重。包括预备礼、入场礼、降神礼，祭祀礼，其中祭祀礼又包括朝践、馈献、加事、加爵四个阶段，其间王与王后要敬献九次酒，称为九献，每次的敬献方式和酒的种类都有不同，十分复杂。
人祖伏羲祭祀
中华儿女对人文始祖伏羲的祭祀源远流长，在古代文献中就有多种记载。史载伏羲祭祀始自春秋时期，秦文公十年（公元前756年）在渭水流域，用三牢之礼祭祀伏羲。自秦汉至明清，伏羲作为三皇之首，祭祀不断，相沿成习，历经二千余年的积淀，在华夏祭祖圣地天水形成了内涵丰富的祭祀形式。
金章宗明昌年间（公元1190年—1196年），在秦州三阳川蜗牛堡（即今之卦台山）建伏羲庙。从那时起一年春秋两次，每年三月三、九月九用太牢祭祀，礼乐仿孔庙，规模宏大，仪规严谨。祭祀由礼部制定。清代，民间相传正月十六是伏羲的诞辰日，正祭日期遂改为正月十六日。祭祀活动从正月十四开始，十五日出榜文，十六日正祭，同时上演庙戏，举办伏羲庙灯会。此制一直延续至今，成为天水民间祭祀伏羲的重要形式，同时，卦台山成为民间祭祀伏羲的圣地。
伏羲祭祀日期在汉代，伏羲被定为春皇，祭祀在春天举行。唐玄宗天宝六年（公元747年）朝廷确定春季三月三日，秋季九月九日祭祀三皇。金元两代卦台山伏羲庙即依据这两个日期祭祀。明初沿袭元制。后来，历代帝王将祭祀改为仲春、仲秋，即二月和八月，卦台山伏羲庙民间祭祀日期，则为正月十五日和二月十五日，一年两度，一直沿袭至今。
祭器、祭品在唐代用少牢祭祀三皇，即用羊、猪两牲。宋改为用太牢祭祀，即用牛、羊、猪三牲。金、元两代，卦台山伏羲庙以太牢祭祀，明代沿用太牢。祭祀时陈设的祭器有登、刑、豆、笾、俎、爵、尊等，分别盛肉类、羹、瓜果、菜肴、黍、稷、稻粱、酒等祭品，另设玉帛等物。清代太牢、少牢交替使用，改太牢为乌牛、白马、猪等三牲，陈设祭品较前简略。民国在某些有特殊意义的年份才三牲俱全，同献的祭品有果品、食物、酒等。现在的祭祀，主祭品用猪两头，古代礼器不存，祭品用普通的盘、碗陈设。
祭祀乐章据乾隆《直隶秦州新志建置》记载，明代乐舞规模大抵如下：“有迎献、初献、亚献、终献、彻馔、送神之乐。”乐器三十有六，乐生四十有四，冠服一百四十有四。舞器百有三十，舞生六十有六人，冠服二百六十有四。清以来乐舞失传，晚清时祭祀已无乐之舞，或以一些戏曲中与祭祀场面和合的音乐代乐。现如今卦台山的民间祭祀已无祭祀乐章。
两千多年来伏羲祭祀仪式经历史的变迁，祭祀内容、形式不断变化，最后形成了一整套系统化、程式化的民间伏羲祭祀形式，一直延续至今。现在的伏羲民间祭祀程序、仪式相比以前明显简化，但是现在的民间祭祀活动早已超出了原始祭祀的内涵。
现在祭祀活动中的音乐、舞蹈、服饰、器具都在一定数量的民间艺人中代代相承，现已面临濒危，部分祭祀程序都已简化。现存的祭祀仪式有：
祭品放饭：满汉饭，主要猪一头，羊一头，鸡一只、鱼、干果、鲜果、酒、茶等36种。
仪程司仪人穿戴礼服，在神案前主持；执事者各执其事，主祭人就位，陪祭人就位；跪、鸣钟八响、击鼓三声、鸣炮奏乐；发腊、焚香、转香、插香；捧茶替杯，三举三献，一奠茶、二奠茶、三奠茶，酌茶收杯；捧酒替杯，三举三献，一奠酒、二奠酒、三奠酒、酌酒收杯；主祭人合羹粥、合盐酱、合醋水；厨师冒汤；主祭人宣读祭文；替表、化表；鸣炮、奏乐；一叩首、二叩首、三叩首，起立；一鞠躬、二鞠躬、三鞠躬，礼齐。
明嘉靖十三年（公元1534年），陕西监察御史张鹏巡察秦州，考察秦州伏羲庙的祭祀情形，见伏羲庙祭礼简陋，没有健全的乐舞制度，不足以突出“羲皇故里”的特色，便邀秦州知州黄仕隆制礼作乐。并且撰写了迎神曲、送神曲各一章，以配合祭祀礼乐。胡缵宗《太昊伏羲庙乐记》说：“（张鹏）乃邀仕隆召招工制器、翟、冠、袍之属必；制罔不合，而敬可持矣。”乐舞大抵按当时文庙使用的礼乐制作。据乾隆《直隶秦州新志·建置》伏羲庙条，可知明代乐舞规模大抵如下：“有迎神、初献、亚献、终献、彻馔、送神之乐。乐器三十有六，乐生四十有四人，冠服一百四十有四。舞器百有三十，舞生六十有六人，冠服二百六十有四。”仪式大致为：祭日清晨，知州着朝服率僚属士绅等在鼓乐中出榜迎神，而后由专职祭祀人员陈献各种祭品，如牲牢、瓜果菜肴、黍稷稻粱、酒、玉帛等，接着在音乐歌舞的氛围中结束供献。祭祀正式开始，知州宣读礼部侍郎特颁的祭文，而后主、陪祭人员行拜礼；而后城乡民众敬香火。当暮霭降临，则撤去祭品，毕恭毕敬地送神灵升天。
清代祭祀程序、礼仪仍旧是神圣严肃的。正月十六日零点，礼炮九响，正祭开始，屠宰乌牛、白马、猪三牲献血，清洗后将头架于供桌；杂陈果品、糕点、茶酒等物，而后由民众敬香。早晨八时许，典礼开始，主祭、陪祭依次列香案前宣读祭文，行三拜九叩礼（后改为三鞠躬）。下午行送神礼，将榜文焚于先天殿前的琉璃塔上，最后将灰送至河中。
伏羲祭祀乐舞在清代失传，晚清时祭祀或以一些戏曲中与祭祀场面和合的音乐代乐，或以夹板舞之类的舞代舞。仪程基本上还沿用明张鹏、黄仕隆主持制礼的祭祀乐。当时张的乐章由黄仕隆负责刻石立碑；清乾隆五年（公元1740年），秦州知州李宏支持重刊（碑现存天水伏羲庙西碑廊），可证明清两代祭祀用的此乐章。
在被祭祀的历史中，仪式的文化内涵不断发生转换。各个朝代不同的社会背景、统治策略、思想观念，决定他们对伏羲祭祀的不同政策取向。伏羲不仅被看做信仰主体，更多的是被当作某种历史记忆性资源，在现实社会中被选择与再造。
自1988年举行公祭典礼以来，天水市已举办了十五次公祭仪式，并形成了独具特色、内涵丰富的祭祀文化。伏羲祭祀大典隆重、肃穆、庄严。祭祀大典鸣礼炮十三响，象征十三亿中华儿女共祭始祖。歌颂伏羲“开天立极”之德的传统宫廷乐舞，和表现秦州儿女对人文始祖伏羲敬仰之情的民间夹板舞、旋鼓舞，将祭祀活动带到了高潮。
秦安陇城女娲祭祀
秦安陇城镇在汉代之前就建有女娲祠，每年的祭祀女娲大典就在女娲祠举行。女娲祠在陇城镇南侧，主要建筑是“娲皇宫”和“女娲祠山门”。《水经注》记载：秦安县城北面，山上有女娲祠。此地有风姓命名的风沟、风台、风茔等地名，娲皇、凤尾、龙泉等村名，传说女娲生于风沟，长于风台，葬于风茔。在风沟悬崖上至今还有一处深不见底的女娲洞。镇北门外有一口大井，世称龙泉，据传是女娲抟土造人用水之泉。镇南门有一座气宇轩昂、雕梁画栋的女娲祠，大殿正中有女娲塑像，生动地再现了女娲“炼石补天”、“抟土造人”的情景。《秦安志》及清末修的《甘肃新通志》记载，最早的女娲祠在陇城对面的北山上，至今已经有两千年的历史了。“文革”中女娲祠遭到拆毁。今女娲祠是1988年群众捐款修建的。
民间祭祀和政府公祭都有相对固定的形式。在仪式、程序、人员安排、祭品祭器、服装、道具等方面都有明确的规定。
2007年开始，女娲公祭仪式恢复。公祭主要仪程是：全场肃立；敬奏祭乐，鸣钟9响，击鼓34通。9响钟声代表中华民族传统最高礼数，34通鼓声代表全国34个省、市、自治区、特别行政区的中华儿女共祭女娲；恭读祭文；向女娲塑像敬献祭品；国家有关部门、学术团体，省、市、县领导，外地驻陇企业代表等向女娲塑像敬献花篮；全体参祭人员向女娲塑像行三鞠躬礼；公祭女娲大典结束，主祭人、参祭人依次拜谒女娲祠。
祭拜活动以颂扬人类始祖女娲抟土造人、炼石补天、断鳌足、立四极、治洪水、通婚姻、作笙簧等功德为主，主要内容包括民祭、公祭、朝拜等。女娲传说及与其有关的婚嫁、生育、人生礼仪、岁时节庆等民俗构成了当地奇特的民间文化现象。
民间祭祀活动，又称“摆舍”、“值社”、“上社”。除“摆社”等集体祭祀外，各地零散香客常来女娲祠，祈禳还愿。祈禳内容包括求福、求寿、求财、求前程、求子、求平安、求康健、问前程等；形式有坐夜、打扇鼓、撒米、结索开索、披红、垒石子、结红布、绑娃娃、开锁等，丰富多彩。还愿即祈禳时所许之愿，在达到目的后的兑现之举，带上祭品、香纸、鞭炮等，到女娲祠拜谒女娲圣母，以示谢恩。
进香朝拜的时间不固定，一般多在农历每月的初一或十五日，平时也有。香客为社会各界群众，有官有民。形式多为烧香叩首，进香朝拜，目的不外乎祈求国泰民安，物阜民丰，风调雨顺，五谷丰登，万事如愿，全家安康等等。
女娲祠庙会期间是女娲信仰习俗集中展现的时候，主要有拴娃娃、开锁等生育习俗；问病求医、求平安等求吉避凶习俗；坐夜、撒米面等敬奉女娲习俗；及与女娲有关的岁时节庆、婚姻习俗等。朝顶仪式是这一带村民女娲崇拜的最高表现形式，是女娲祠庙会习俗的重要组成部分。朝顶仪式是一个或数个村庄的集体活动，村民组成的朝顶队伍在女娲庙会期间到女娲宫进行拜祭，祈求风调雨顺，五谷丰登，人畜两旺，世道安宁。
传统庙会祭祀有求子嗣习俗。求子嗣的方式主要是吃子山、拴娃娃和借种等。吃子山。亦称吃土。旧时庙会前，管庙人在女娲像前摆放一些泥娃娃，求子的妇女多在婆婆或嫂嫂的陪伴下前来，如想生男孩，在泥娃娃生殖器上抠一小块泥巴吃下去，此即吃子山。这一现象可能与女娲抟土造人传说有关，为该庙会所独有。拴娃娃。在女娲像前，依自己生男生女的愿望，用红线绳套在一个娃娃的脖颈上，往布施箱中放些钱，用红布把娃娃包起来揣在怀里，或者放在篮子里，叫着自己起的名字，不回头地往家走，到家后放在柜里或适当位置。这叫拴娃娃。日后如真的按愿望生育后，连同拴来的娃娃，做上虎头小鞋，到女娲祠去还愿。
泾川西王母庙会
泾川回山王母宫，系西王母祖庙所在，坐落在县城近郊泾芮二水交汇处。始建于西汉元封年间（公元前107年左右），是国内最早最大的西王母祖庙。
农历三月二十是西王母庙会正会，始于宋开宝元年（公元968年），距今已有1040届。其庙会规模之大，历史之久，影响之远，在全国所有西王母庙会中堪称第一。
泾川西王母庙会，每年举办四次。时间是农历三月二十，五月端阳，农历七月十八王母诞辰日，农历九月。四次庙会中，以三月二十庙会规模最大。农历三月二十日，是宋开宝元年（公元968年）重修王母祖庙的日子，后将这一天作为西王母庙会正会的日子。庙会期，泾川、崇信、华亭、灵台、镇原、平凉、西峰、长武等周边县（市）的西王母信众，不管风吹雨打，不怕路途遥远，纷纷前往回山朝拜西王母。人们虔诚地在西王母神像前化表上香，顶礼膜拜。巨大的香炉中，香烟袅袅，喇叭声、鞭炮声不绝于耳。道姑一边敲击铜铎，一边唱着给西王母的颂诗，不断有人将感恩的红绫披于西王母神体。回山南麓为瑶池，饮神水的，看花踏青的，络绎不绝。由于游人太多，芮河大桥人堵车塞，人们就脱鞋挽裤下水，涉河登山。广场上，剧团演出各种剧目助兴。夜幕降临，又是一番景致，高举古仪仗的社火在回山下、广场上表演。文社火丝弦响亮，歌声悠扬，武社火锣鼓咚锵，刀枪闪烁。还有跑城的、娱神的、打醮的、放河灯的、玩皮影的、要巫术的，应有尽有。
正月十六郊游和正月十五晚上“游百病”是西王母庙会的一种独特民俗事像。据说，正月十六这天起早，外出游转一番，这一年就可以不生病。吃过早饭，人们成群结队地去郊野游转，或到邻居、亲戚家串门拉闲。出门在外之人，不可在“游百病”这天回家，否则就会把“百病”带回家来。为了正月十六“游百病”，人们从十几天前就开始准备。男人备足牛羊饲草，女人备新衣，有病者抓紧求医治疗，游时吃的东西更是早就备足了。
除了正月十六，还有三月二十日西王母庙会、端午、七月七三次游。每个出游日，人们都是争先恐后，游欢乐，游青春，游健康，游长寿。“游”，成了泾川民俗风情的一大景观。
西王母游牧（羌、戎）民族图腾为虎，中原农耕民族图腾为龙，两大民族共融为龙的传人之后，西王母被尊为中华人文先祖之一，受到全国人民的顶礼膜拜。
刘将军庙会
在庄浪县城，正月里最热闹的日子是正月十二。过正月十二，是为了纪念一位为保卫边疆曾做出重大贡献的英雄——刘泸将军。
