視之不見章第十四
疏：前章明貴身為患，令兼忘而不有。此章明妙本無象，故在用而皆通。首三句言不可求之於色聲，次六句尋責必歸於無物。又五句示妙用之難測，後四句結引古以證今。○義曰：前示忘身忘患，為修證之基。此表非色非聲，宣至道之妙，既視聽之不得，乃混一以指，名雖皦昧難窺，隨迎不睹，執之以理身理國，為成化之根源矣。
視之不見，名曰夷。
注：此明道也。夷，平易也。道非色，故視不可見。以其於無色之中能色，故名之曰夷。
聽之不聞，名曰希。
注：希者聲之微也，道非聲故聽之不聞，以其於無聲之中獨能和焉，故名之曰希。
搏之不得，名曰微。
注：搏，執持也。微，妙也。道無形，故執持不得，以其於無形之中而能形焉，故名之曰微。
疏：此明道也。夫視之者以色求道，聽之者以聲求道，搏之者以形求道。道非聲色形法，故竟求不得。以不得，故欲謂之無，乃於無色之中能應眾色，無聲之中能和眾聲，無形之中能狀眾形，是有無色之色、無聲之聲、無形之形，故謂之夷、希、微矣。夷者，所謂明道而非道．也。夷者，平易也。希者，聲之微妙也。搏者，執持也。
義曰：目之所視者，但見平易而不能見道，道無色也。耳之聽也，但惟希寂而不能聞道，道無聲也。手之搏也，但惟微妙不能得其形，道無形也。以神視之，見無色之色；以氣聽之，聞無聲之聲；以慧照之，識無形之形。而眾色之具，眾聲之和，眾形之立，非道不能生，非道不能成。道也者，獨能應眾色，和眾聲，狀眾形，故強名之曰希夷微爾。道不可言，言之非矣，所以明道皆強為之容，而非道也。莊子曰：無視之以目，而視之以神，無聽之以心，而聽之以氣。能以微妙而合於道矣。
此三者不可致詰，故混而為一。
注：三者將以詰道，道非聲色形法，故詰不可得，但得夷希微爾。道非夷希微，故復混而為一也。
疏：三者夷也、希也、微也。致，得也。詰，責也。混，同也。妙本微妙，精一難名，色聲形法，焉得詰責？欲以色聲形詰，但得夷希微爾。謂夷希微，則三也。夷希微但假名，欲明道用道，非色聲形等，則夷希微復混同為一矣。
義曰：夷希微三者，假標以名道，亦皆無也。三者凝化為三境，次為三界，下為三才，明為三光，於身為三元，於內為三一，皆大道分精運化之所成也。混而為一，復歸於妙本之道也。三境者，三寶君之祖氣所凝，其色青黃白亦名也。玄元始三氣，乃諸天之祖宗，萬化之元本也。三界者，欲界六天以統九仙，****十八天以統九真，無色界四天以統九聖。三才者，天一地二人三。《沖虛真經》云：清浮之氣為天，濁滓之氣為地，冲和之氣為人。謂之三才也。三光者，太陽之光為日，太陰之光為月，日月之餘光為星辰，謂之三光也。三元者，人身之中腦為泥九宮，以主上元；心為絳宮，以主中元；臍下為丹田，以主下元。三元尊神各統陰陽，萬二千神氣以養於人。三一者，上元所主謂之元一，中元所主謂之真一，下元所主謂之正一。三一元神主運氣固精，寶神留形。上清有迴風混合，修三一之道。昔黃帝以寧先生所教，詣峨眉山，謁天真皇人，以受之，遂精思千日，與三一上真，統三萬六千神，乘黃龍而昇天矣。天浮於上，地結於下，人生其中。三者互相生化，未始有極。列子云：天積氣也，地積塊也。日月者，氣中有光耀也。三一乃有中之無，三元乃無中之有，以有無相感，而為精神氣。三者共生於人，故世人得之則生，失之則死。神者天之陽氣所生，人之動靜對答、運用計智是也。精者地之氣，百穀之實，五味之華，結聚而成是也。氣者中和之氣也。道一妙用降人身中，呼吸溫暖以養於人是也。三者混合而成於身，是謂混而為一也。
其上不皦，其下不昧。
注：在上者必明，在下者必昧。唯道於上非上，在上亦不明，於下非下，在下亦不昧。
疏：皦，明也。昧，暗也。夫形質之物皆有定方，在上者則明，在下者則昧。惟妙本恍惚，不可定名，則在上亦不明，在下亦不昧，而能上能下，能明能昧。非天下之至嘖，其孰能與於此乎？
義曰：其為明也，必皦然在上，謂積陽也。其為暗也，必昧然在下，謂積陰也。陰陽有定分，明昧有定相，是則有形有質，皆有定方也。惟夫大道處於上，不皦然而明，道非陽也；處於下不昧然而暗，道非陰也。故曰非陰非陽，而能陰能陽，不可以定相暗，不可以定分求。天得道而能清，是能上也。地得道而能寧，是能下也。陽得道而能動，是能明也。陰得道而能靜，是能昧也。故為天下之至賾。《易？繫》曰：非天下之至賾，其孰能與於此乎？言至道功深如此，若非天下萬事之至極精妙，誰能叅與於此也？
繩繩不可名，復歸於無物。
注：繩繩者，運動不絕之意。不皦不昧，運動無窮，生物之功，名目不得。非物能物，故常生物，而未始有物。妙本湛然，故云復歸於無物矣。疏：繩繩者，運動不絕之意。妙本生化，運動無窮，生物之功，強名不得。物物而不物，生生而不生，尋責不得，妙本湛然，未曾有物，故云復歸於無物。
義曰：道惟妙本，生化萬殊，運用生成，繩繩不絕。物物而不物，物自物也。生生而不生，生自生也。道之無迹，不恃其功。深妙湛然，不可為有，是無物也。物者象也。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
注：是謂無形狀之狀，無物質之象，不可名有，不可名無。無有難名，故謂之惚恍。
疏：狀，形狀也。象，物象也。言妙本混成，本無形質，而萬化資稟，品物流形，斯可謂有無狀之形狀，有無物之物象，不可名之為有，亦不可格之於無。無有難名，故謂恍惚。
義曰：道以生育，動植成形，故能於無狀之中成其形狀，無物之中作其物象。謂其無也，則狀象資生；謂其有也，則杳冥難暗。非無非有，為恍惚焉。恍惚者，非有非無之謂也。《易》乾卦象曰：雲行雨施，品物流形。言品類之物，流布成形也。
迎之不見其首，隨之不見其後。
注：無始故迎不見其首，無終故隨不見其後也。
疏：至精無形，至大不可圍。故迎之者不得其首，隨之者不得其後。無首則無始，無後故無終。無始無終，故非隨迎所得。
義曰：至道獨立，無始無終，既非前後可窮，莫得隨迎之所，故曰長於上古而不為老，生於末代而不為少。先萬物而不為始，後億劫而不為終。由此而言，豈隨迎得也。況充塞天地，周遍虛無，無處無道，無往無來，不今不古，何者為始，何者為終，固非先非後矣。凡物有往則隨之，有來則迎之。道無來往，非隨迎可求矣。
執古之道，以御今之有。
注：執古無為之道，以御今有為之事，則還反淳樸矣。
疏：此明古先帝王，常以無為道化以化人。故戒云今能執守古之所行無為之教，以御理今之有為之事，則不言而化也。
義曰：御者，制也。古之化者無為無事，今之化者有體有名。無為故易理，有體故難化。若今之帝王執用古之大道無為以理，自速太平也。玄古之君，上德不德，是無為也。季葉之化，約名約器，是有為也。以無理有，庶可向方。以有制有，亂玆兆矣。
能知古始，是謂道紀。
注：能知古始所行，是謂道化之綱紀。
疏：前云執古之道，將引之使行。此云能知古始，明道行叉化。故重云帝王能知古始，無為而理，當抱守淳樸，爰清爰靜者，是知為理道之綱紀。
義曰：恐帝王難於用古，不遂執行無為，故重舉斯文，再加勉勵。能知無為易化，古道易行，弘之在人，豈惟澆淳之異？理道綱紀，其在玆乎。故曰引其綱，萬目張，引其紀，萬目起。理身理國，亦猶此歟。爰清爰靜者，《太玄經》之辭也。理國執無為之道，民復樸而還淳。理身執無為之行，則神全而氣王。氣王者延年，神全者昇玄，理國修身之要也。
