竊謂伏羲畫易，剖露先天。老子著書，全彰道德。此二者，其諸經之祖乎。今之學者未造其理，休哉？蓋由不得其傳耳。予素不通書，因廣參遍訪，獲遇至人，點開心易，得造義經之妙。於是罄其所得，撰成《三天易髓》，授諸門人，惟老子《道德經》未能究竟。一日有傳濟庵者携紫清真人《道德寶章》示予，觀其注腳，頗合符節，其中略有未盡處，予欲饒舌，熟思之未敢。後有二三子，各出數家解注請益於予，先以正經參對，多有異同。或多一字，或少一字，或全句差殊，或字訛舛：互有得失，往往不同。予嘆曰：正經尚爾，況注解乎？或問其故，曰：始者，抄寫人差誤爾。或開板有失點對，或前人解不通處妄有增加，以訛傳訛，支離錯雜故也。曰：孰為是？曰：《河上公章句》、紫清《道德寶章》 頗通。曰：何故？曰：與上下文理血脉貫通者為正。曰：諸家解義如何？曰：所見不同，各執一端耳。曰：請問其詳。曰：蓋由私意揣度，非自己胸中流出，故不能廣而推之也。得之於治道者執於治道，得之於丹道者執於丹道，得之於兵機者執於兵機，得之於禪機者執於禪機。或言理而不言事者，或言事而不言理者，至於權變智謀，旁蹊曲徑，遂墮於偏枯，皆失聖人之本意也。殊不知聖人作經之意，立極於天地之先，運化於陰陽之表，至於覆載之間，一事一理，無有不備，安可執一端而言之哉？予遂饒舌，將彼解不通處及與聖人經義相反處，逐一拈出，舉似諸子，眾皆曰然。自後請益者屢至，不容緘默，遂將正經逐句下添箇注腳，釋經之義，以證頤神養氣之要。又於各章下總言其理，以明究本窮源之序。又於各章後作頌，以盡明心見性之機。至於修齊治平、紀綱法度、百姓日用之問，平常履踐之道，洪纖巨細，廣大精微，靡所不備於中。又作正辭究理二說，冠之經首，明正言辭，究竟義理，以破經中異同之惑，目之曰《道德會元》。俾諸後學密探熟味，隨其所解而入，庶不墮於偏枯，會至道以歸元也。惟是言辭鄙俚，無非直解，經義未敢自以為是。然較之諸本，其庶幾焉與我同志，其鑒諸時。
至元庚寅孟夏旦日，都梁參學清庵瑩蟾子李道純元素序。
道德會元序例
正辭
予參諸家經本，惟河上丈人本為正。河上丈人本亦有三樣，有河上公解注，有二家全解，有章句白本。其三本中，惟河上丈人章句白本理長，今從之。遂將諸本差說表而出之，以正辭理外，有大同小異二百餘言，不欲枚舉。此略言大概，以釋學者之疑。
究理
參究諸本解義，與聖人義理不相合者，表而出之。其中異同訛謬頗多，不欲盡舉，學者致思焉。
故常無欲以觀其妙
或以常無點作一句，或云無欲者常存，有欲者亡身。若有欲者果亡身，何必曰同謂之玄乎？亡身為玄可乎？予謂無欲者，無心作為自然也。有欲者，有心運用工夫也。無為則能見無名之妙，全其性也。有為則能見有名之徹，全其命也。有與無，性與命，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄。有無交入，性命雙全也。《記》云：喜怒哀樂之未發謂之中。中也者，天下之大本也，即無欲觀妙之義也。發而皆中節謂之和。和也者，天下之達道也，即有欲觀其徼之義也。致中和，天地位，萬物育，即玄之又玄之義也。所謂欲者，欲人之不欲之謂。
不尚賢
或云不求賢士者，或云不用賢者，皆非。果不用賢，則此經不足徵也，决無是理。
玄牝之門
或指口鼻為玄牝之門者，非也。或云念頭起處者，稍通，亦不合經義。
載營魄
或云魂魄者，或云陰陽者，又有數說，皆不通。殊不知魄好運動，載之者，御之也。
三十輻
或云一月三十日之數者，或云火候者，皆非也。殊不知聖人本意不在三十上。
絕聖棄智
或謂聖智不足，道當棄之，非也。予謂聖人不以唯聖智見用於民。
絕學無憂
或云絕學為不學，非也。絕常人之學，而學人之不學也。絕學者，絕世之學。
將欲歙之必固張之
諸家解不通。或云尚權者，非也。太上尚不尚賢，安得尚權。
禮者亂之首
或便謂禮不足道，吾獨不然。誠能自禮而進於仁義，亦幾於道。
數車無車
諸家解不通。予謂數車之名件無一名車者，喻我之一身無一名我者也。
生之徒十有三
或云十分中有三分生者，十分中有三分死者，或云七情六欲者，似是而非。或云四關九竅，更非也。或以一月之盈虧比之火候，猶非也。解見正經本文下。
無狹其所居
前人解不通。又有反解者，或云神無方者，或廣大者，皆非也。或云無厭其所生，無厭於道者，正是妄說。豈不聞結句云：去彼取此。予謂無狹其所居，尚廣大貪婪也。無厭其所生，不畏大威，貪生無厭也。聖人自知不自見，自愛不自貴，不厚其生，故云去彼取此。
有德司契無德司徹
或謂徹者，通也。上古聖人一徹萬融，無所不通，民無德而稱焉。此言只好隔壁聽，與經義了無干涉。予謂契者，信約也，吁韻作挈。徹通徹也。有德之人執其信約，無德者司其明徹，詳見正經本文下，達者致思之。
此經文辭多叶韻
朴叶扑。闕音軋，叶察察。拔音跋，叶脫字。作音做，入聲，叶復。似此之類極多，各音本文下，讀是經者，切不可執泥字義。
