反思到这个程度够不够呢？现在有一些生态学家提出来，这是不够的，应该进一步认识到，人不是地球的主人。我看到有一个生态学家提出这么一个观点，他说人是地球上绿色植物的客人，是森林的客人，我把他的话扩展一下，人是整个地球的客人。其实你想一想，地球存在这么多亿年，中间只有一小段时间是有生命存在的，有生命存在的时间里也只有一小段是有人类存在的。从这个角度来看，人确实是地球的客人，而且做客的时间很短，只是来串一下门而已。既然是客人，就应该有教养，这样做客的时间还可以稍微长一点，如果没有教养，任意糟蹋地球，地球这个主人就随时可以把你赶走。自然科学预言了人类毁灭的必然性，总有一天地球上的自然条件不再适合于人类生存，但那是在极其遥远的未来，怕只怕没到那个时候，人类自己就毁掉了自己的生存环境，自取灭亡。
人是自然之子，自然是我们的来源，所以征服自然这种口号是很荒唐的，人怎么能征服自己的来源呢？人对自然要有敬畏之心，在这一点上，我觉得应该向我们眼中似乎比较原始落后的民族比如说藏族学习，一切有宗教信仰的虔诚的民族对于大自然都怀有这种敬畏之心。
有一件事给我印象至深。2002年我曾经到云南，当时云南省请了一些人去参加中甸县改名为香格里拉县的活动。我们分成三队走云南，我那个队里有两位老登山运动员，我们从德庆去明永冰川，途经梅里雪山下的一个观景台。这座雪山始终没有人能够登顶，在登山运动员眼中是一座处女峰。1991年，中国和日本的登山队员联合起来有13个人一起登这座雪山，去后就再没有消息了。那天我们在观景台旁边停车，准备再出发的时候，那两个老运动员不见了，我就去找，发现他俩在一个小树林背后。那里有一个石碑，是为13个中日登山队员建的，那两个老运动员点燃了13支香烟，在祭遇难的13个中日登山队员。这个情景使我非常感动，但我同时也在想一个问题。在藏民眼中，梅里雪山是神山，神居住的地方，他们一步一磕头，转山要用一个月。我们可以想一想，他们的这种感情真的是迷信吗？相反，登山运动员们务必征服处女峰的那种激情真的是勇敢吗？
自然永远比人伟大。不管是在认识自然上，还是在改造自然上，人的能力都是非常有限的。自然有它不可触犯的秘密，各种宗教都把它叫作神，我们应该懂得尊重。人类不管创造了多么伟大的文明，始终是在自然的掌控之中，跳不出大自然这个如来佛的手掌。总之，不管从什么角度看，也不管是不是以宗教的方式表现出来，对于这个生我们、养我们、可能也会毁灭我们的自然，对于这个作为我们的来源和归宿的自然，我们必须有敬畏之心。这种对自然的敬畏是信仰不可缺少的一个成分，在一定程度上也是鉴别一个人有没有信仰的试金石。
3.反思人在宇宙中的地位
这次震灾还促使我想一个问题。人类经受了这么多的灾难，遭遇了这么严重的伤亡，既然这样，那么说大自然也好，说造化也好，说神也好，对于人类到底是不是宠爱，是不是仁慈？人在宇宙中到底处于一个什么样的位置？
在这个问题上，实际上从来有两种观点。一种观点认为，人类是自然万物中最优秀的存在物，是造化最钟爱的。这种观点在中西文化中都比较占主流。我们儒家就是这样看的，比如荀子说：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知亦且有义，故最为天下贵也。”也就是说，人因为有精神性的生活，有道德的禀赋，所以是自然界中最宝贵、最高贵的存在物。这基本上是儒家的共同看法。《礼运》中说：“人者，天地之心也，五行之端也。”董仲舒说：“人之超然于万物之上而最为天下贵也。”到了宋朝的邵雍，他明确地把人叫作“万物之灵”，如此说：“唯人兼乎万物，而为万物之灵”。
西方的主流看法也是这样的。从古希腊到近代，多数哲学家认为，人因为有理性，所以是最高的存在物。基督教则认为，人因为有灵魂，所以居于万物之上。《圣经》里说，上帝是按照自己的形象造人的。上帝造什么东西好像都比较随便，造人就不然，竟然用自己做了原型。上帝有没有形象？我们在《圣经》里是找不到的，不存在一个上帝的外形，它完全是灵，完全是精神性的存在。所以，所谓按照自己的形象，就是说上帝把人造得有灵魂，有精神性，这是人和万物不同的地方。进化论推翻了上帝创世和造人的说法，但是毕竟仍然把人看作地球上生命的最高形态，生物进化的顶端。
这个主流的观点当然有一定的道理。无论如何，在我们迄今所知的范围内，宇宙间只在地球上有生命，地球上有生命的存在物中只有人有精神属性。在整个宇宙间，除了地球上的人类以外，我们还没有发现其他有理性、有精神生活的存在物。在宇宙的其他地方，我们连生命的迹象都还没有真正地发现，虽然人们有很多猜测，比如说地球上的某些文明可能是外星人入侵留下的遗迹，外星球可能有甚至比人类更高级的存在物，但这仅仅是猜测，没有任何证据可以证明这一点。从这一点来说，确实可以说造化最钟爱人，上帝把人造得最有水平，人在宇宙万物中处于最高的地位。
另外一种观点则认为，在自然万物中，人没有什么特殊的，也只是自然界里一种普通的存在物而已。在这次震灾中，人们经常引用老子的一句话：“天地不仁，以万物为刍狗。”就是说天地把万物都当作祭祀用的稻草狗，用完就扔掉了，没有温情可言。大自然对万物一视同仁，万物包括人在内，造化弄万物也弄人，大自然对人不会有任何优待。这基本上是道家的观点，庄子也强调人在大自然面前的渺小，他说人在天地之间，就好像小石子、小草木在大山里一样。
这种观点也有一定的道理。大自然对任何物种都没有仁慈可言，曾经遍布地球的恐龙灭绝了，就是典型的例证。地球被行星撞击的可能性始终存在着，人类说不定也会在某次大撞击中灭绝。即使没有遭到这个厄运，从19世纪开始，自然科学就预言了人类灭亡的必然性，因为任何形成的事物都生也有灭，既有上升的过程也有下降的过程，这个规律对于地球和地球上的人类同样适用。恩格斯在《自然辩证法》中，赫胥黎在《进化论与伦理学》中，都谈到了人类终有一天会进入下降的过程。从整个宇宙过程来说，人类的存在实在是极其短暂的一个小插曲而已。想到这一点的话，真觉得挺没劲、挺虚无的。但是怎么办呢？如果这是事实，我们只好面对。其实这个道理跟个人是一样的，我们每个人到这个世界上来一趟不是也很短暂吗？最后不也是要走吗？可是你在这个世界上活一天不是就要过好每一天吗？所有的价值和意义都是在这个短暂的过程中显示出来的。人类也是一样，存在一天就要好好地过。
两种观点都有道理，其实说的是不同的道理，应该结合起来看。在自然灾难的发生上，在有生也有灭的自然规律上，人和万物处于同样地位。但是，在精神属性的拥有上，人类的确高于万物。因此，人类应该有这样的态度，即使在宇宙中存在的时间有限，在这有限的时间内还不断遭遇灾难，仍然要活得真正像万物之灵，体现出最高存在物的尊严，而这种尊严的顶级体现恰恰就是勇敢地承受灾难，包括那个终极灾难——因为地球衰亡导致的人类末日。
4.对灾难的态度
接下来我想谈一个问题。我们承认地球上、自然界发生灾难的必然性，从总体上说是不可抗拒的，我们也许可以减轻它造成的损害，但是第一你不可能让灾难不发生，第二灾难发生后你不可能让它完全不造成损害，既然这样的话，我们应该用什么样的态度来对待灾难？我归纳了一下，大致可以有四种态度。
第一种是理智的态度。既然灾难是事实，躲避不了，那就只好受着，否则还能怎样？儒家就有这样一个观点，所谓尽人事而听天命。灾难属于天命，你只能顺从，在这个前提下，你可以尽人事。在减轻灾难的祸害上，人类不是无可作为的，可以提高预测的技术，做好防灾的准备，增强抗灾的能力。荀子有一句话，我印象至深，经常用它来勉励自己。他说：“君子敬其在己者，而不慕其在天者。”就是作为一个有教养的人，在自己能够支配的事情上你要努力，而对于老天所决定的事情，你就不要羡慕或者责怪了。其实道家也赞成听天命，庄子说：“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”对于你无法支配、无法改变的事情，你以平静的心态把它当作命运接受下来，这说明你的品德高到了极点。
这种观点也是西方有些哲学家所主张的，尤其是古罗马时期的斯多葛派，强调要顺从自然，对于自然所规定的必然会发生的事情，你要平静地接受。塞涅卡说：“愿意的人，命运领着走；不愿意的人，命运拖着走。”对于命运，你只能顺从，如果你硬要抗拒，被拖着走，那更难受。在斯多葛派哲学家看来，面对灾难拥有一颗平静的心，这是很大的成就。灾难发生不发生，这是你支配不了的，但是有一件事情你是能支配的，就是以什么样的态度面对灾难。如果你面对灾难做到不动心，仍然保持宁静的心情，那么这个宁静的心情是任何外界的力量都夺不走的，而且是唯一夺不走的东西，是你只要愿意就能够做到的。
事实上，一个人即使躲过了所有的灾难，最后总有一个灾难是你躲不过的，那就是死亡。人人都终有一死。斯多葛派哲学家特别强调，对于死亡要抱一种很平和的心情，因为死亡是最自然的事情，就好像一个旅人在旅馆里住了一夜以后第二天天亮要上路，一个演员演完了戏以后要谢幕，树上的果实成熟以后要掉下来，应该以这种非常平和的心情来接受死亡。一个人如果对于自己的死亡都能够想得开，能够平静地接受，那就什么样的灾难都奈何不了他了，大不了就是一死。所以，经常思考死亡问题，不畏惧死亡，可以使我们面对灾难有更从容的心态，有更强大的承受力。
第二种态度我称它为伦理的态度，就是肯定苦难的精神价值。对于灾难、苦难，不只是顺从它的问题，还要通过它来获得精神上的提升。一方面，苦难可以让人对人生有更深刻的领悟。我刚才提到的塞涅卡就说过，一个人一辈子如果总是走运，没有经历过苦难，这样的人实际上就丧失了对生活的另一半的认识，这样的人是比较浅薄的。另一方面，苦难具有提升人的道德的价值。也是塞涅卡说的：灾难是美德的机会，真正重要的不是你承受了什么，而是你怎么承受的。灾难考验人，因此也就提供了一个机会，为了经受住考验，你必须提高自己。肯定苦难的伦理价值，也是一些文学家的观点，最突出的是陀斯妥耶夫斯基，他说：“我只担心一件事，就是怕我配不上我所受的苦难。”他的意思是说，承受大苦难需要人格上的伟大。这有点像我们孟子说的“天将降大任也”那一番话，不过孟子强调的是大苦难与伟大使命的联系。
关于苦难的精神意义，我觉得讲得特别好的是一个叫弗兰克的奥地利心理学家。在第二次世界大战期间，因为是犹太人，弗兰克被关进了奥斯威新集中营。我们都知道，进了奥斯威新基本上是死路一条，事实上他的妻子、孩子、父母都在那个集中营死去了。他说他观察到，如果一个人在那种境况里看不到苦难有任何意义的话，这样的人很容易垮掉。遭受着种种不人道的折磨，同伴们不断地被送进煤气室里处死，看不到任何生还的希望，面对这样的苦难，人生还有没有意义？这确实是一个问题。弗兰克说，当时他有一个信念，就是以尊严的方式承受人生中这最后的苦难，本身就是一项实实在在的内在成就，因为它证明了人在任何时候都拥有不可剥夺的精神自由。这最后的苦难本身好像已经没有任何意义了，只是酷刑和死亡，但是，你是以尊严的方式承受，还是以没有尊严的方式承受，却是完全不同的。以尊严的方式承受，这本身就是意义，证明了你仍然拥有精神自由，无论多么大的苦难也不能剥夺你的这个自由。同样道理，在自然灾难面前，在地震面前，人没有拒绝的自由，但是人仍然拥有一种精神自由，就是以什么样的态度和方式来承受这个灾难。
其实佛教也很看重苦难的精神价值，不过强调的不是伦理价值，而是启发人生觉悟的价值。佛教有四谛说，苦、集、灭、道，谛的含义是真理，苦是第一个真理。因为有了苦难，所以要思考它的原因，集的含义是苦难的原因，找到了原因，就要从源头上消灭苦难，道是解脱苦难的办法，就是觉悟和修行。所以，苦难是觉悟的开端。
第三种是审美的态度。在中国哲学里，庄子是一个代表。前面说过，在庄子看来，人类在自然界中的地位是很渺小的，就好像是一石一木在大山中，但是他认为，人可以靠一种精神自由的境界来超越这个渺小，超越人作为自然物所受的限制。他讲齐生死，讲逍遥游，倡导与造物者游、与天地精神相往来这样一种境界，把小我化入到宇宙的大我中去，进入了这个境界，你的小我所遭受的限制和苦难就都不在话下了。
在西方哲学里，尼采可以算是审美态度的一个代表。他也认为，大自然对生命丝毫不仁慈，不怜悯，不断地创造出个体生命又不断地把它们毁灭掉，对于个体生命来说，人生本质上是痛苦。为了解决这个问题，他提出酒神精神，基本意思是要摆脱个体生命的眼光，站在宇宙大我的立场上来看生命现象。这样你就会感觉到，大自然在那里不断地创造又毁灭，就像艺术家在创造和毁灭自己的作品一样，是在玩审美的游戏。你领悟到了宇宙这个大艺术家的创造的快感，其中也包括毁灭掉个体生命的快感，你就超越作为个体生命的那种痛苦了。他的这个思路和庄子有共同之处，就是超越个体生命，把小我化入大我，不同的是庄子偏于静，强调无为，他偏于动，强调创造。
尼采还有一个说法，叫作悲剧精神，是和悲观主义相对立的。悲观主义认为人生没有意义，悲剧精神也承认这一点，所以人生是一个悲剧，但是它并不因此否定人生，而是强调要把这个悲剧演好，把本无意义的人生活出一种意义来。在后期，尼采又提出积极的虚无主义，虚无主义认为人生没有意义，积极的虚无主义也承认这一点，但强调敢于把人生的无意义承受下来，这本身证明了人的伟大。人是追求意义的动物，追求到最后发现人生本无意义，那就直面这个事实，不去寻求虚幻的安慰，这本身就很了不起。尼采还曾设想，人类在面临末日的时候，不应该是一片哭喊声，而应该是以高贵的态度面对。尼采所倡导的人生始终有一种悲壮的色彩，实质上是一种审美的境界。
