自古以来人类一直在探寻一个哲学命题，我到底是谁？世界到底是什么样子的？宇宙究竟是什么？而这个“到底”、“究竟”正是老子所说的“道”。在思辨分析中锻炼着我们思维和大脑，从而使我们产生智慧，这也是“道”之为“道”最有趣的地方。
“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；”意思是说，“道”这个东西，没有固定的形体。它是那样的惚恍啊，惚恍之中是它的形象；它是那样的恍惚啊，恍惚之中是它的实体。道看似无形，但是它是存在的，并且它还是本源。即“道生一、一生二，二生三，三生万物。”
所以，老子又说，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
意思是说，有一个浑然一体的东西，在天地形成以前就已经存在了。既无声息啊，又无形体。它不依靠外力，循环运行永不停止。可以作为万物的根本。我不知道该怎样称呼它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。
老子绕来绕去，说了那么多，他的目的是什么呢？他想告诉我们什么呢？
老子告诉我们，“道”是个无形的概念，看不见，听不到，摸不着，然而又是确实存在的。它有其自身的变化运动规律，掌握这种规律，便是了解具体事物的根本。
事物是千变万化的，道的法则是永恒不变的。所以，离了这个“道”，忘记了强弱转化，相生相克，我们人类就很容易头脑混乱，神志不清，在生活的道路上迷失方向。纵观世间人事的起起落落，回眸事物的上下起伏，都是在随法则而运转着的个体，在道的永恒法则面前，人向来都是随流逐流的，顺势而生。那些逆历史潮流而动，目空一切，旁若无人之辈，迟早都要受到应有的惩罚，这也是“道”的公正性和处事原则。
在日常生活中，人们经常遇到和听说发生各种自然灾害，总有一种突然之感；其实，这并不奇怪，这是天在对自己的法则的调整，也是对人们忘记这个世界，蔑视宇宙法则的一种惩罚。人事人为，天道天走，我们必须放下那颗过于膨胀的欲望心魔，世界才会出现和谐。
人生中的五味苦，也是如此。不管你喜不喜欢，它每时每刻都离不开，甩不掉。这是一条永久不能改变的规律。比如现代人的追名逐利，往往被有形的名利目标蒙住双眼、双耳和心境。应该看到的看不到，应该办的事情办不了；为了达到个人目的强行改变事物的发展规律，其结果自然是受到“道”的惩罚。
第二，为我们提供了一个思考的途径。就像老师给的命题作文，让我们的思考有个方向。然后我们顺着这个思路拷问下去。我们生活的目的是什么？我们的信仰是什么？我们将何去何从？这些问题我们都无法给自己一个准确的答复，这不正是惟恍惟惚吗？惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。不正是如此？
我们好像没有信仰，可我们总是被形形色色的信仰在支撑着。我们不想遵从什么规矩，可我们总是在循着千千万万条的规矩在走路。
我们在渴望追寻自由，可有些自由却是很难得到。这是为什么呢？这是因为我们还没有彻底认清宇宙间存在的非常深奥的东西。
不过经过这一番思考追问，虽然没有得到答案；但是你会发现你变得豁达了，轻松了，透亮了。这就是“道”的道理。
