人们所看重的，是身体、生命、财产。这三样东西都不足吝惜，也不可轻视。身体不足吝惜，是因为它无常、会变坏、不坚实。愚昧迷惑地吝惜它，以为所属于自己，贪爱不舍，因而产生不善的因缘，之后堕入恶道，所以不足吝惜。不可轻视的原因，是因为有此身体，遇到圣贤，曲身跪拜，奉迎施礼，之后可得永不毁坏的金刚宝身，所以说不可轻视。
生命不足吝惜。人为活命有杀生、强盗、放荡等恶行，有口犯妄语等四种罪过，心生贪吝怨恨等邪见，之后堕入地狱，所以说不值得吝惜。而也不可轻视，因为有了生命，遇到圣贤，可以听其讲佛法，领会佛法的微妙义理，终生修行，之后可获得长寿无尽无穷。所以说也不可轻视。
财产不足吝惜，是因为财产是属于五家的：盗贼、水、火、县官、恶子，这五家忽至，片刻财产尽失，所以说不足吝惜。但也不可轻视，是因为遇到善缘，进行布施，进行种种供养，无有遗漏和吝啬，之后得到无尽宝藏，可用来接济穷人，救度贫困，所得无穷无尽，所以说不可轻视。
要修立福德，都应该诚心求取佛道，不应只索取人间、天上的果报。为什么呢？就像种谷物，只求其果实，茎秆与枝叶，虽然果实未成熟，自然会得到的。行布施修福业也如此，立下誓愿，遵从仪轨（礼法规矩），只求成佛，涅槃之道尽管没有修成，但人间及天上的福乐、金轮圣王、天帝释、梵天王自然一起降临，也像种植谷物，不用刻意期待茎秆与枝叶，那些自然可得。所以，不应只求人间、天上果报的福乐。
［点评］
——身体、生命、财产不足吝惜
——身体、生命、财产不能轻视
这是一个悖论。在不同场合、不同条件下有不同的答案。那些学佛之后轻生的人把“身体、生命、财产不足吝惜”当做金科玉律，而那些过于在乎身体而忽视精神、灵魂的人是把“身体、生命、财产不能轻视”奉为唯一圭臬。这两种倾向都是有害的。
（二十九）三坚要①喻
昔者天竺有一住处，有十万沙门。五万余人已得阿罗汉，六通清彻，诸漏已尽②。余有五万人，或有得下三道③者，或未得者。
有一长者，欲求人天中福乐自恣。来诣塔庙施设饭食，供养众僧。时有一上座④，得六神通大阿罗汉⑤也。其人极老，须白齿落，形体枯朽，于十万人中最为上首。为此长者咒愿毕，饮食已竟，行澡水讫，便语长者言：“檀越今施，方得大罪。”
于时会中未得道者皆谓上座老故出此狂言耳。上座答曰：“其事实尔，非狂言也。”众人问言：“此人种福，云何得罪？”上座答曰：“汝等识其一，未识其二。此人种福，复受人天中乐；于受乐中，大生憍慢，自谓为足，不求解脱，睹佛不奉，见经不读，见沙门无虔敬之心，放逸自恣。食福既尽，当堕恶道，无量阿僧祇劫⑥，罪毕乃出。所以得种大罪者，因受世俗大报故也。若拟心圣道而为此福者，后受报时终无此报也。
［注释］
①三坚要：三种坚法，身、命及财。修道者得无极之身、无穷之命、无尽之财。
②诸漏已尽：即漏尽，一切烦恼皆断尽。
③下三道：须陀洹道、斯陀含道、阿那含道。
④座：原作“坐”。
⑤大阿罗汉：僧中功德极大者为大阿罗汉。
⑥阿僧祇劫：无数劫。阿僧祇，梵语asa■khya之音译，意译不可算计，或无央数；为印度数目之一，无量数或极大数之意。
［今译］
从前者天竺有一个修行之处，有十万沙门。五万多人已证得阿罗汉果位，熟练掌握六种神通，并祛除了各种烦恼。其余五万人，有的已得下三道，有的连下三道也没有得。
有一长者，想求得人间、天上的福乐以便随心所欲。他来到塔庙，供上饭食，供养众僧。当时有一位上座僧人，是已经得到六种神通的大阿罗汉。此人很老，须白齿落，形体枯干衰弱，在十万僧人中地位最高。他为施主长者唱诵咒语祝愿，吃过饭，洗了手，便对长者说：“今天施主布施，正是得大的罪报。”
当时法会中未有得道的，都以为上座年高，故意出此狂言。上座说：“事实是这样，并非狂言。”有人问：“这个人种下福因，怎么反得罪报？”上座回答：“你们只知其一，不知其二。这个人种下福因，又享受人间、天上快乐；在享受中滋生骄慢，自我满足，不求解脱，看到佛不供奉，见到佛经不诵读，见到沙门没有虔敬之心，随心所欲，放荡不羁。他享受福分已尽，将堕入恶道，经过无数劫，罪报结束才得出离。之所以种得大罪过，是因为受到世俗的巨大果报。如果出于诚心求圣道而做功德的话，以后受的果报就永远不会受这样的报应了。”
［点评］
佛教有一个优良传统，专业术语叫做“自恣”，不是恣意妄为的意思，而是佛教独有的一种提高修养的方式。具体做法是在自恣日，比丘当众揭发自己的过错，忏悔之后自生喜悦，故称自恣。颇似儒家的自省。自恣的本意是放纵，为所欲为，佛家把忏悔之后的状态看做很得意，认识很深刻。
长者得大罪报的主要原因是他没有自恣的精神，洋洋得意，自以为是。
（三十）卖酪自存喻
昔天竺国有二贫人，营生计俭，常卖酪自存。二人各头戴酪瓶，诣市欲卖。时值天雨，道路泥滑。一人有智，自思惟言：今日泥雨，道路难行，我或倾倒，瓶破失尽；今并出苏①，若我当倒，所失无几。一人少智，全持诣市。中路泥滑，二人俱倒。一人愁忧涕泣，宛转卧地；一人都无愁色，亦不懊恨。有人问言：“汝等二人酪瓶俱破，所失亦等，彼此无异。何故一人独愁，涕泣懊恨；一人静然，都无恨色？”一人答曰：“我所持酪都未出苏，今日瓶破所失荡尽，是以懊恨，不能自胜。”一人答言：“我所持酪，先已出苏。今瓶虽坏，所失无几，是以坦然，无所恨也。”
瓶喻身也，苏喻财物也。有人悭贪，吝惜财物，贪求现利，不念非常，身瓶顿坏，财物失尽，喻若彼人忘失苏酪，懊恼追恨，悔无所及；有人深信后世果报，所有财物并用惠施，身瓶虽坏，丧失无几，亦如彼人酪瓶虽坏，所失甚少，其心坦然，无所追恨。
［注释］
①出苏：从乳酪中撇出酥油。苏，通“酥”，酥油。
［今译］
从前天竺国有两个穷人，谋生办法很少，平常以卖乳酪为生。二人各自头顶着乳酪瓶，要到市场去卖。正赶上下雨，道路泥泞湿滑。其中一人聪明，他思忖：今日下雨，路滑难行，我如果跌倒，瓶子摔破，乳酪就流失了；现在把酥油撇出来，如果我摔倒，损失就不大了。另一人缺心眼儿，带着未撇去酥油的乳酪到市场。中途路滑，二人一起摔倒。一人忧愁哭泣，躺地不起；另一个人面无愁色，也不懊恼悔恨。有人问：“你们二人乳酪瓶子都摔破了，损失是一样的，彼此没有差别。为什么一个独自忧愁，哭泣懊悔；一个平静，全无悔恨？”其中一人回答：“我所带的乳酪全都没有撇出酥油，今日瓶破，所带的货物都损失了，所以懊恨，不能自控。”另一人答言：“我所拿的乳酪，事先已撇出酥油。现在瓶子虽破，损失无几，所以坦然，没有什么怨恨的。”
瓶子比喻身体，酥油比喻财物。有人贪婪，吝惜财物，贪求现实利益，没有想到万法无常，如瓶的身体一旦损坏，财物尽失，就像那个人忘记从乳酪中撇出酥油，懊恼悔恨，追悔不及；有人深信后世果报，所有财物都用于布施，如瓶之身虽毁坏，损失却不大，就像那个人乳酪的瓶子虽坏，损失甚少，心境坦然，无可追悔。
［点评］
佛教经论中用“瓶”比喻身体的典故很多。《智度论》讲述过这样一个故事：
有一个贫人，一心供养佛、法、僧。他年满十二岁的时候，天神怜悯他，给他一件宝器，名叫德瓶。
德瓶对他说：你需要什么，德瓶就给你什么。果然年轻人想得到什么，德瓶都满足他。这样他就有了象马车乘，七宝也都有了。客人纳闷，问：“你先前贫穷，今日怎么如此富贵？”年轻人回答：“天神赐我德瓶，德瓶能出各种物品，所以我富贵了。”
客人要求年轻人演示，年轻人答应，向德瓶呼唤宝物，于是出现各种宝物。年轻人得意忘形，站在德瓶上跳舞，瓶子禁不住踩踏破碎了。
德瓶的故事说的是一两千年前的事，那时的瓶多为陶器，易碎。以瓶喻身，十分贴切，值得玩味。
（三十一）五百贾客入海求宝喻
昔有五百贾客乘船入海，欲求珍宝。值摩羯鱼①出头张口，欲食众生。时日少风而船去如箭。萨薄主②语众人言：“船去太疾，可舍帆下沉。”辄如所言，舍帆下沉，船去转駃，而不可止。萨薄主问楼上人言：“汝见何等？”“我见上有两日出，下有白山，中有黑山。”萨薄主惊言：“此是大鱼，当奈何哉？我与汝等今遭困厄，入此鱼腹，无复活理。汝等各随所事，一心求之。”于是众人各随所奉，一心归命，求脱此厄。所求愈笃，船去愈疾，须臾不止，当入鱼口。于是萨薄主告诸人言：“我有大神，号名为佛，汝等各舍本所奉，一心称之！”时五百人俱发大声称“南无佛”。鱼闻佛名，自思惟言：今日世间乃复有佛，我当何忍伤害众生？适思惟已即便闭口，水皆倒流，转远鱼口，五百贾人一时得脱。
此鱼前身曾为道人，以罪故受此鱼身。既闻佛名声，寻忆宿命，是故思惟，善心即生。
此明五百贾人但一心念佛，暂称名号，即得解脱弥天之难；况复受持念佛三昧③，重罪令薄，薄者令灭，如此之应，未足为多。
［注释］
①摩羯鱼：摩羯，又作摩伽罗鱼，意译为大体鱼、鲸鱼、巨鳌。为经论中多处记载之大鱼。被视为与鳄、鲨鱼、海豚等同类。或为假想中之鱼。印度神话中，以之为水神之坐骑，爱神所执之旗上亦附有摩羯鱼图，又为十二宫之一，称摩羯宫。其头部与前肢似羚羊，身体与尾部则呈鱼形。
②萨薄主：商主。萨薄，巴利语sabhā，意为商业、贸易。
③念佛三昧：禅观（坐禅以观念真理）之一，念佛时念到一心不乱的境界。指以念佛为观想（观察想念）内容的一种禅定，亦即观念（观察思念真理及佛体）佛德或称念佛名之三昧。
［今译］
从前有五百商客乘船入海，寻求珍宝。赶上鲸鱼伸出头张开口，想吃人。那天风小但船驶如箭。商主对众人说：“船行驶得太快，可以不要帆，把帆降下来。”大家按他说的，落下船帆，但船却行驶得更快，停不下来。商主问舱楼上的人：“你看见了什么？”舱楼上的人说：“我看见两个太阳升起，下方有白色的山，中间有黑色的山。”商主大惊，说：“这是鲸鱼，该怎么办呢？我与你们今遭危难，如果进入鱼腹，断不能活。你们各向自己侍奉的神，诚心祈祷求救吧。”于是众人各向自己所尊奉的神，诚心祈祷皈依，请求解脱这种危难。但是祈祷越诚恳船速越快，再不立即停下来，就要进入鱼口。于是商主对众人说：“我信奉伟大的神，号名为佛，你们各自舍弃原来所尊奉的神，一起称诵念佛吧！”当时五百人一起大声称诵“南无佛”。鲸鱼听到佛的名号，思忖道：今日世间又有佛出世，我怎能忍心伤害这些人呢？这样一想过，便闭上嘴。水都倒流了，船转而远离了鱼口，五百名商客立刻脱险得救。
这条鲸鱼前世曾为僧人，因有罪过转生而受鱼身。听到佛名，忆起前世，所以思考之间，起了善心。
这个故事表明：五百商人仅仅诚心念佛，暂时称诵佛的名号，就能从天大的危难中解脱出来；何况受戒持念佛禅（念到一心不乱的境界），重罪可以变轻，轻罪可让它灭除，得到这样的报应并不算多。
［点评］
呼叫或默念佛的名号叫做“称念”。净土宗很重视“称念”，这一宗认为，如果俗务繁忙，没有过多的修持时间，一天称念千百次“南无阿弥陀佛”，就得超度，死后可入净土。由于千百次过于烦琐，后来演化为称念十次甚至一次也是有效的。净土宗在日本甚为流行，其门槛低，简单易行。
有人总以为称念是一种形式，心中有佛也是一样的。这就如同心中孝敬父母却无形式（实际行动）一样，最终归于无效。
（三十二）劫尽烧因缘喻
劫尽烧时，一切皆空。众生福德因缘力故，十方风至；风风相次，能持大水；水上有一千头人，二千手足，名为违纽①。是人脐中生千叶金色莲华，其光大明，如万日俱照。华中有人，结加趺坐②。此人复有无量光明，名为梵天。王心生八子，八子生天、地、人民。
是梵天王于诸淫嗔已尽无余。以是故言：若有人修禅净行，断除淫欲，名为行梵道；佛转法轮，或名梵轮。是梵天王，坐莲花上，是故诸佛，随世俗故，于宝莲花上结加趺坐，说六波罗蜜。闻此法者，必至阿耨多罗三藐三菩提。
［注释］
①违纽：梵名Vi■■u，又作韦纽天，毗纽，毗瑟纽。意译遍净。大自在天之别名，生于劫初大水中，有一千个头、二千只手，从其肚脐中生大莲花，莲花上化生梵天王。骑乘金翅鸟迦楼罗，妻为吉祥天女。
②结加趺坐：即结跏趺坐，佛陀的坐法，即盘膝而坐。略有两种：若先以右足置于左腿上，再以左足置于右腿上，叫做降魔坐；若先以左足置于右腿上，再以右足置于左腿上者，则叫做吉祥坐。据说结跏趺坐不易疲劳，故为佛之常姿。
［今译］
“坏劫”处处是大火燃烧时，一切都归于空无。由于众生功德因缘和合的力量，吹来十方的风；大风一阵接一阵，能带来大水；水上有一个长着一千颗头、二千只手足的人，名叫违纽。这个人肚脐中生出千叶金色莲花，莲花放射光明，像一万个太阳当空照耀。花中有个人，盘膝而坐。这人又发出无限的光明，名为梵天王。梵天王心中生出八个儿子，八个儿子又生出天、地、人。
这个梵天王把各种淫邪嗔怒已断绝干净。因此说：若有人修习禅定，行为清净，断除淫欲，就叫做“行梵道佛转法轮”或“法梵轮”。这个梵天王，坐在莲花上，所以诸佛顺随世俗，也在莲花上盘膝而坐，讲说六波罗蜜。闻听此法的人，必能悟得无上正等正觉。
［点评］
“无上正等正觉”意思是宇宙间至高无上真正平等普遍的觉悟，亦即究竟圆满的佛果。
在佛教中“究竟”指对事物极尽其意。佛能展示至高无上之真理，故称之为究竟法身。涅槃显示佛教之最终目的，所以称之为“究竟涅槃”。
宗教的究竟与哲学或科学的终极并非一个概念。基督教的“究竟”是生（天、地、万物、人如何生），佛教的“究竟”是死、灭、无、空（涅槃）；哲学的终极是探求物质起源的目的与原因，科学的终极指的是作为存在的物质最初的形态及其演变。对基督教、科学、哲学的“终极”全然无知，就无法正确理解佛教的“究竟”，当然也就不能完整深刻地理解这篇经文。
（三十三）贵人为比丘因缘喻
昔有一贵女人，面首端正，仪容挺特，出家修学，得应真道。于城外林树间独行，道逢一人，见此比丘尼颜貌端正，意甚爱着①。当前立而要之，口宣誓言：“若不从我，不听汝去！”比丘尼便为说恶路②不净之法：“头眼手足，有何可贪？”彼士夫便语比丘尼言：“我爱汝眼好。”时彼比丘尼右手挑其一眼，示彼男子，满脸流血。彼男子见之，欲意便息。比丘尼手捉一眼，还到佛所，以复眼本处，向佛具说，因是结灭③。
从是以来，不听比丘尼城外住及聚落外独行也。
［注释］
①爱着：梵语rāga。爱，恩爱、亲爱；着，执著、染着。执著于恩爱之境而难以分离之情。属于三毒中贪欲之烦恼。
②路：同“露”。
③结灭：烦恼灭除。
［今译］
从前有一个尊贵女人，相貌端正，仪容出众，出家修行，已证得阿罗汉果位。她在城外树林里独行，路上遇到一人，此人见比丘尼容貌端正，心里十分爱慕。此人在前面拦住比丘尼，发誓说：“你若不从我，我就不让你走！”于是比丘尼为他讲说人体中都是些脓血、大小便之类不净之物的道理：“头、眼、手、脚，有什么可贪恋的呢？”那个男子便对比丘尼说：“我喜欢你好看的眼睛。”当时比丘尼就用右手挖出一个眼珠，给那男子看，血流满面。这个男子见状，淫欲之意随即止息。比丘尼手捧一眼球，回到佛那里，佛使眼睛复原，她向佛细说事情经过，因此烦恼灭除。
