现在来看看什么是宇宙关系，我们先从物质开始，以“水”为例。“水”为何物？“水”在现代科学话语中等同为水分子，水分子由氢、氧原子构成，进而由原子核、电子构成，原子核又可分裂为质子和中子，而所有的粒子又都是由夸克构成。夸克能否再分？无人知道，也就无人知道“水”是什么。推而广之，我们也就不能确切地知道任何物理存在。再进人到时空话题，以线段为例。如用某一线段表示一段时间或空间，它是不是无限可分？同样是无人知道。由此而来的结论是，我们无从知道时间和空间长度的确切含义。
上述问题可合并为连续与离散的统一问题。任何存在当它作为独立的存在者存在时，它总是离散的；但它同时存在于宇宙之中，它和宇宙间的其他存在之间又是连续的。任何存在都是连续与离散的统一。离散可通俗地表述为间断性，连续可通俗地表述为不间断性。但“不间断”并不意味着“不间断”的部分是密不透风的铁板一块，而是意味着其内部可无限分割。也就是说，离散是因为不连续而离散，而连续则是因为其内部可无限离散而连续。
离散与连续的统一本身被笔者描述为“关系”，任何存在都是连续与离散的统一，因此任何存在都可以被表述为“关系”，简称“存在即关系”。将“存在即关系”命题上升到宇宙层次，就可以得出“宇宙关系”命题。它意味着：一宇宙不是以个在的形式存在着，而是以关系形式存在着。个在即意味着离散，关系则意味着连续与离散的统一。二，宇宙和关系融为一体，合称“宇宙关系”，宇宙之外无关系，关系之外无宇宙。我们唯一能确定的真实存在，只有宇宙即宇宙关系。三，除宇宙关系外的任何存在都是不真实的，都只能是宇宙关系的偶然形式和个别形式，只是因为它们总是被宇宙关系定义着，而获得相对真实。
显然，宇宙关系的时间形式就是“过程”，而宇宙关系的物质形式就是“构成”。倒推回去，“道”就是宇宙关系的时间形式和过程形式，而“水”则是宇宙关系的物质形式和构成形式。宇宙关系本身则是连续与离散统一的宇宙形式，是斯蒂芬·霍金事件光锥图像的宇宙形式，并实现了中西方哲学的统一与融合。
因此，“道”本身是“有”的，即是存在着的；但它同时又没有见出具体的存在物，它绝对不是任何具体的存在物，所以它又是“无”的，此处的“无”意即“关系”、意即“非个在”；但“道”又绝对不是虚无，将“道”理解为虚无是对道哲学最为严重的误解。“道”本身是“有”和“无”的统一体。
此外，“道”的“方法”特性告诉我们，“道”是被人掌握了的宇宙关系，因而“道”属于与人相统一的宇宙关系的时间形式。“道”系借用个在物“道”的词汇而来，《老子》采用的是个在化的语言，因而“道”又属于个在化的、朴素化的宇宙关系。综合以上观点，“道”可以描述为：被人掌握了的个在化、朴素化的宇宙关系的时间形式和过程形式。
那么“道”又是如何化生万物的呢？答案是通过“一”，即“道生一，一生二，二生三，三生万物”（注7）。至于“一”本身则是“夷”（因空间距离的远而“视之不见”）、“希”（因能量的稀薄而“听之不闻”）、“微”（因体积的小而“搏之不得”）三者的统一。“此三者，不可致洁，故混而为一”，意思是说事物的“夷”、“希”和“微”是一个无穷无尽的过程，在这个过程的无穷端三者混而为“一”（注8）。这样的“一”作为时空、能量和物质的统一体，和当代物理学的基本粒子思想是非常相通的。《老子》不仅通过“一”将宇宙万物统一起来，还通过作为宇宙万物的终极构件的“一”赋予“有”和“无”以新的内涵。“道”和“一”的“有”都只是普遍意义上的“有”即存在，而非具体意义上的“有”即个在。“一”本身也还不是具体的个在，也还不是个在意义上的“有”，只能是关系意义上的“有”，故依然属于“非个在”意义上的“无”。如将“道”描述为宇宙关系，则“一”可描述为：宇宙关系同具体个在之间的物质统一关系。至于“一”的数学意义（“一”等同为宇宙中的全部个在自己）被道哲学表述为“抱一”和“得一”的思想，意即任何存在者如果守住了自己（而非肆意妄为），也就同时实现了同“道”即宇宙关系的和谐。
