孟子曰：“尧、舜，性者也。汤、武，反之也。动容周旋中礼者，盛德之至也。哭死而哀，非为生者也。经德不回，非以干禄也。言语必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。”
译文
孟子说：“尧、舜的善言善行，都是出于本性。汤、武的善言善行是经过修身而回复本性的。动作、表情、与人交往都合于礼的，是美德中极高的了。因为人死悲哀而痛哭，不是做给生者看的。依道德行事而不违礼，不是为着谋求官职。言语一定信实，不是为着证明自己的行为端正。君子依法度而行，别无所求，只是等待命运罢了。”
解读
君子依法度而行，吉凶祸福，在所不计，虽然不是像尧、舜那样发自本性，也是像汤、武那样经过修身而回复了本性。这正像董仲舒所说的：“正其谊（义）不谋其利，明其道不计其功”。
君子把该做的都做了，不考虑结果，结果如何，那是命运的安排。
原文
孟子曰：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志，弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。在彼者，皆我所不为也，在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉！”
译文
孟子说：“向诸侯进言，就得轻视他，不要把他高高在上的地位放在眼里。殿堂高好几丈，屋檐几尺宽，我如果得志，不这样干。菜肴满桌，姬妾几百，我如果得志，不这样干。饮酒作乐，驰驱田猎，跟随的车子上千辆，我如果得志，不这样干。他所有的，都是我所不干的。我所有的，都是古代的制度，那我为什么要怕他呢？”
解读
孟子所谓的古之制，即古圣先贤，如上章所说的尧、舜、汤、武以及周公的治国之道，已被圣人孔子作了精深的阐述，孟子得之于心，而且形成自己的“崇仁义贱王霸”理论，所以他很自信地说：“在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”
学习本章，容易误认为孟子是以一种寒士的傲骨来压服贵人，其实不是。孟子所建立的是一种有古圣先贤的业绩和理论做后盾的绝对自信。有了这种自信，对那些依仗权势而获得一时富贵荣华享受的“大人”，岂能放在眼里！
原文
孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”
译文
孟子说：“修养心性的方法最好是减少物质欲望。他的为人，欲望不多，那本心（仁义善性）纵使有所放失，也不会多。他的为人，欲望很多，那本心（仁义善性）纵使有所保存，也是极少了。”
解读
物质欲望人人都有，如顺其自然，将愈来愈强烈，以致不能自控，这对人的本心（仁义善性）将产生极大的伤害，甚至丧失本心（俗话说丧了良心）。一个人如能知道寡欲的必要，而且努力去寡欲，就证明他的良心已有起码的觉醒。如真能做到寡欲，摆脱了物质欲望的束缚，本心就会恢复，即使有所放失，也不会多。所以说，“养心莫善于寡欲”，“其为人也多欲，（本心）虽有存焉者，寡矣”。学者应当深以为戒。
原文
曾皙嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣。公孙丑问曰：“脍炙与羊枣孰美？”
孟子曰：“脍炙哉！”
公孙丑曰：“然则曾子何为食脍炙而不食羊枣？”
曰：“脍炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也。”
译文
曾皙喜欢吃羊枣，曾子因而不忍吃羊枣。公孙丑问道：“炒肉末和羊枣比哪一个好吃？”
孟子说：“当然是炒肉末呀！”
公孙丑说：“那为什么曾子吃炒肉末而不吃羊枣呢？”
孟子说：“炒肉末是大家都喜欢吃的，羊枣是个别人喜欢吃的。就像父母之名应该避讳，而姓却不避讳，因为姓是大家相同的，名却是他独自一个人的。”
解读
公孙丑认为，曾子不吃羊枣，是因为羊枣不如炒肉末好吃。所以，曾子的不吃羊枣，并不表明曾子的孝心。孟子纠正了公孙丑的看法，认为曾子就因为他父亲曾晳爱吃羊枣，所以自己才不忍心吃，这就足以表明他的孝心。至于吃炒肉末、吃烤鸭、吃炖鱼等好吃的东西并不说明什么问题，因为大家都吃。
原文
万章问曰：“孔子在陈曰：‘盍归乎来！吾党之小子狂简，进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”
孟子曰：“孔子‘不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也’。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢问何如斯可谓狂矣？”
曰：“如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”
“何以谓之狂也？”
曰：“其志嘐嘐然，曰：‘古之人，古之人。’夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也，是又其次也。孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”
曰：“何如斯可谓之乡原矣？”
曰：“‘何以是嘤嘤也？言不顾行，行不顾言，则曰，古之人，古之人。’‘行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉然媚于世也者，是乡原也。”
万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”
曰：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧、舜之道，故曰‘德之贼’也。孔子曰，‘恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”
译文
万章问道：“孔子在陈国，说：‘何不回去呢？我那些学生们志大而狂放，进取而不忘本。’孔子在陈国，为什么思念鲁国这些狂放之人？”
孟子说：“孔子说过：‘得不到言行都合乎中庸精神的人与之相交，那一定要同狂放之人和狷介之士相交往了！狂放之人有进取精神，狷介之士绝不肯做坏事。’孔子难道不想中行之士吗？不能一定得到，所以只想次一等的了。”
“请问，怎样的人才能叫狂放之人？”
孟子说：“像琴张、曾皙、牧皮这类人就是孔子所说的狂放之人。”
“为什么说他们狂呢？”
孟子说：“他们志大而话也大。嘴里总是说：‘古人呀！古人呀！’可是一考察他们的行为，却与他们说的话不相吻合。这种狂放之人又不可以得到，就想和不屑于同不干不净的人来往的人交朋友，这就是狷介之士。这又是次一等的。孔子说：‘从我家门口经过却不进我家，而我却不感到遗憾的，那只有好好先生了。好好先生，是贼害道德的人。’”
万章问：“什么样人就可以叫他做好好先生呢？”
孟子说：“好好先生反对狂放的人说：‘为什么这样志大言大呢？说话不考虑能否做到，做事也不考虑自己说过什么，一张嘴就说：古人呀！古人呀！’又反对狷介之士说：‘又为什么这样落落寡合呢？生在这个世界上，为这个世界做事，只要过得去就行了。’不露自己的真意，四方讨好的人就是好好先生。”
万章说：“全乡都称赞他是老好人，他也到处都表现为一个老好人，孔子却认为他是贼害道德的人，为什么呢？”
孟子说：“这种人，要指摘他却又举不出什么错误来，责难他却也无可责难，他只是混同于流俗，苟合于污世，平时好像是忠诚老实，做起事来也好像方正清廉，大家都喜欢他，自己也以为正确，但是与尧、舜之道完全违背，所以说他是‘贼害道德的人’。孔子说：‘厌恶那种外貌相似而内容全非的东西：厌恶狗尾草，怕它把禾苗搞乱了；厌恶花言巧语，怕把义搞乱了；厌恶夸夸其谈，怕把信实搞乱了；厌恶郑国乐曲，怕把雅乐搞乱了；厌恶紫色，怕把大红色搞乱了；厌恶好好先生，怕把道德搞乱了。’君子只要回到经常正道就可以了。经常正道不被歪曲，老百姓就会兴奋积极；老百姓兴奋积极，就没有邪恶了。”
解读
本章孟子借着万章的提问，对孔子说的“乡原，德之贼也”这句话作了细致的分析与解释。乡原这种人，从表面上看不出什么毛病，但他们无是无非，心里缺乏真实，言行不是发自本人的真性情。狂狷之士虽各趋一偏，但他们内里真实，狂者有理想，敢于进取；狷者有操守，不与不洁之人同流合污。这两种人经过教育，可以成为“中行之士。”
据说印度泰戈尔来中国之后，听了梁漱溟先生对“乡原”的解释，才恍然大悟。他说：“我长这么大，也没听说过儒家的这样的道理，现在听了梁先生的话，心里才明白。”他也误认为表面老实厚道就算有道德（见《梁漱溟全集》第二卷《朝话》）。
齐国的晏婴驱逐幕僚高纠，是春秋时期一件有名的事。高纠是齐国的一位名士，连齐景公都想见他。他在晏婴手下做了三年幕僚，两人关系十分密切，但还是被辞退了。人们不太理解，晏婴解释说：“我就好像一块弯弯曲曲的木头，必须用墨斗来弹，用斧头来砍，用刨子来刨，只有这样，才能成为一件有用的器具。而高纠呢，对我只会说好话，所以我把他辞退了。”看来高纠是一个典型的“乡原”。
本章师徒谈到了《论语》中的三章，像是孟子给弟子们讲《论语》后的讨论记录。
原文
孟子曰：“由尧、舜至于汤，五百有余岁。若禹、皋陶，则见而知之，若汤，则闻而知之。由汤至于文王，五百有余岁。若伊尹，莱朱，则见而知之，若文王，则闻而知之。由文王至于孔子，五百有余岁。若太公望、散宜生，则见而知之，若孔子，则闻而知之。由孔子而来至于今，百有余岁，去圣人之世若此其未远也；近圣人之居若此其甚也。然而无有乎尔，则亦无有乎尔。”
译文
孟子说：“由尧、舜到商汤王，经历了五百多年。像禹、皋陶那些人，是亲眼看见尧、舜之道而知道的，像商汤王，是听人说才知道的。由商汤王到周文王，经历了五百多年。像伊尹、莱朱那些人，是亲眼看见汤王的兴起和政绩而知道的，像文王，是听人说才知道的。由文王到孔子，经历了五百多年。像太公望、散宜生那些人，是亲眼看见文王的兴起和政绩而知道的；像孔子，是听人说才知道的。由孔子一直到今天，经历了一百多年，离圣人的年代其实并不远；离圣人的家乡又如此之近，倘若没有亲见或没有闻知的人，那圣人之道就没有人继承了。”
解读
本章是《孟子》全书的最后一章，也可以说是全书的总结。台湾淡江大学的王邦雄教授对本章作了精深通透的说解，谨录在下面，作为《孟子说解》的结语：
此章孟子不仅更清晰的表白了“承三圣”的心胸怀抱，且再往上推极于尧、舜，道统观由是渐告形成。尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子的圣王之道，乃成为中国历史上一脉相传的文化传统。
孟子推尊尧、舜、禹的禅让，肯定了汤、武的革命，证成文王以百里的王道，以承接禹、周公、孔子三圣的使命自许，并自谓所愿在学孔子等，整部《孟子》的大用心，就在诠释并贯串这一圣王之道的传统。
