养生，即保养生命以达长寿之意。中国的养生理论与实践由于有着古代哲学和中医理论为底蕴，所以显得尤为博大精深。它汇集了我国历代防病健身的众多方法，揉合了儒、道、佛及诸子百家的思想精华，堪称一棵充满勃勃生机和浓厚东方神秘色彩的智慧树。
中国的养生理论和方法极为丰富，归纳起来，主要遵循以下一些原则。
一是顺应自然。人生存于自然界中，与其有着密切的联系。随着自然界的种种变化，人体也会出现相应的变化。只有认识自然界的变化规律，使生活起居、思想行为等随时适应自然界各种变化，保持体内外的协调，才能防病保健，有利长寿。
二是运动形体好比是生命活动的宅宇。它内含精、气、神，维持着人体的生命活动。形体又是人抗御外邪的重要屏障，人的皮毛肌肤、血脉筋骨、脏腑组织等均有抗邪抵外的功能。因此，养生防病须重视形体的调摄。
三是调节正气，即保持人体正气的充盈及其正常活动。中医认为，气是构成人体和维护人体生命活动的最基本物质。气充满全身，运行不息，推动和激发着人体的各种生理活动。气的盛衰和运行的正常与否，决定着人体的强弱寿夭。如生活起居违逆了四时的变化，可引起气的耗散或气的运行障碍等。
四是固护阴精。阴精指肾精，也包括其他脏腑之精。中医视精为构成人体及促进人体生长发育的基本物质。
五是静神内守。养生要保持精神思维活动的清静内守，用神不当，长期过激或突然剧烈的情志活动，超过了人体调节适应能力，会耗伤精气，引起气行紊乱，阴阳失调，脏器受损而发病。因此，从养生防病角度而言，应常使精神清静内守。这样，精、气、形可得到休养生息。
道家养生主要着眼于人的本身，对自我的生命活动具有丰富的体验，追求的是生命本质的解脱和精神的安宁，尤其强调精神的超然与人格的独立，渴望人生的自由。
养性炼心
道家养生注重内修心性、外养身形，以性命双修为要旨，故养生必须先修性。养生之本，以养性为首，而养性之要，乃求之于静与定。玄中子言：
节房事而养性，养之在精。
忍怒怨而养性，养之在气。
顺百事而养性，养之在神。
绝忧虑而养性，养之在心。
劳筋骨而养性，养之在形。
修品德而养性，养之在命。
道家修性，必须炼心。心为身之主宰，神之凭依。道家养生以炼心为始，以炼心为本。炼心，即炼去俗心，以复其本心。人之本心，虚无湛明、寂然不动。若感物而动，即为俗心。
炼心，旨在澄明愚昧之心、纠正偏颇之心、摒弃邪恶之心，使之善良美好；收敛飘浮不定之心，静宁其浮动之心；使攀缘之心安定，使痴迷之心顿悟，使欲望邪念之心圣洁。
精神修炼
精神修炼是道家修炼的最高境界。道家认为，精神修炼是实现得道成仙的前提。在实际修炼中，他们提倡精神的自我磨炼，道德的自我完善，心态的自我平衡等。
信道修道
道家坚定“道”的信念，唯道可信，并认为“我命在我，不在于天”，体现了与天争寿、积极进取、人定胜天的乐观主义精神。
广积善德
道家把广积善德作为精神修炼的重要内容，他们提倡与人为善，多做好事，多做善事，这具有积极的社会意义。
清心寡欲
所谓清心，就是思想清静安宁而毫无杂念；寡欲，就是不要有过多的欲望，对不良的私欲要节制。道家认为私欲和杂念太多，精神就会受到煎熬。
知足常乐
知足常乐也是道家精神修炼的重要内容之一。只有知足，才能经常感到满足；感到满足，精神上就乐观，少有烦恼。这样身心清静，就可以健康长寿。
形体修炼
道家形体修炼主要表现在按摩和导引术上。按摩是指用手按摩有关部位或经穴；导引是屈伸肢体，导气令和，引体令柔，二者常是一起进行。
道家形体导引修炼，主要有五禽戏、八段锦等功法。另外，每日还必“叩齿鼓漱”，即清晨坐起，闭目，舌抵上腭，调匀呼吸，然后叩齿三十六遍，叩后用舌左右、前后、上下沿着齿龈搅转，待津液满口后，再鼓漱三十六遍，最后分三次用意念吞送至丹田。
《遵生八笺·却病延年笺》中说：“齿之有疾，乃脾胃之火熏蒸。每清晨睡醒时，叩齿三十六遍，以舌搅牙龈之上，不论数遍，津液满口，方可咽下，每作三次乃止。及凡小解之时，闭口咬牙，解毕方开，永无齿疾。”
叩齿能够促进牙周膜、牙龈、牙髓腔的血液循环，改善牙齿的营养供给；而唾液则含有多种酶，可以在促进消化的同时，杀灭细菌。
顺乎自然
《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道家所主张的“道”，是指天地万物的本质及其自然循环的规律，也即自然界万物运动变化的基本法则。
崇尚自然，以自然界的秩序变化为法，采取顺乎自然的行动，摒绝外来因素对生命活动的干扰，求得身心的解脱，是道家养生的基本原则。
老子主张“见素抱朴，少私寡欲”、“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，通过柔弱无为和虚静自守来排斥欲望和外界事物的诱惑，以达到返璞归真的目的。
庄子认为，人与自然合一是养生的最高境界，主张破除一切人为地刻意追求。
道家思想的现实意义
道教不仅在中国传统文化中占有重要的地位，而且，其很多观念和主张对于现代人类的生活也有着积极的现实意义。
道教推崇自然无为，这有利于调适心态、端正行为。自然无为需要以顺其自然的态度来直面一切，这不仅有利于心理健康，还可杜绝社会的许多纷争。
当然，这里所谓的自然无为，并非指消极厌世的无所作为，而是指顺应规律的不强作妄为。道教反对消极的无所作为，而主张积极的有所作为。
不仅如此，道教还主张“我命在我不在天”，倡导人们在现实中通过努力而改变命运。只是，道教提倡积极有为的人生态度时，强调循理、因势，反对单凭主观愿望去蛮干。
道教的道德规范，体现了“济世”的精神，对于社会的发展进步有积极作用。而且，道教还主张平等，提倡自由与民主，宣扬劳动致富、多行慈善等，体现了对人的关爱。
道教也十分关爱自然，并重视人与自然的和谐相处。道教认为“天地与我并生而万物与我为一”，倡导人类与自然界和谐相处，不可随意地破坏自然环境。
道经《劝世归真》中说：“野外一切飞禽走兽、鱼鳖虾蟹，不与人争饮，不与人争食，并不与人争居，随天地之造化而生，按四时之气化而活，皆有性命存焉。如无故张弓射之，捕网取之，是于无罪处寻罪，无孽处造孽，将来定有奇祸也。”
此外，道教徒还主张“不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣，衣弊履穿，不与俗争”，这对于树立适度的消费观念具有重要的借鉴意义。
道家养生药浴二方
道家讲究药浴，即中草药煎水洗澡。常用的有两个方子。
方一：槐树皮、干艾蒿、干金银花藤干、干大蒜梗子、干紫草叶，共五味。
方二：苦参、黄柏、苍术、蛇床子、防风、茶叶，共六味。
上述中草药随意取用，煎汤兑在热水中沐浴即可。第一个方子有洁身止痒、祛风寒的作用；第二个方子，有洁身止痒、祛风湿、促进血液循环、通络健体等功效。
佛家养生，尤其重视道德涵养，他们认为，一个身心健康的人首先必须心理健康，行为高尚，这与古今中外的心身医学的观点是一致的。
静坐
水澄清则可见底，心澄静性情就自然明朗。如果心动不息，任何忧郁都能触动它，众多忧愁都能干扰它，好像风吹动的水面一样荡起层层波澜，这样是不能够长寿的。
静坐在佛教称为坐禅，它与静坐气功颇有相同之处，都是通过调身、调息、调心，达到不同程度的入静状态。因而有人将坐禅视为内养静功的一种。
大多数静坐之人，起初不能够完全摒弃心理的杂念，但可以做到心中专注于某一念，逐渐由一念转到无念，像平静的湖水，产生无穷的恬淡的意味，愿与世间的人一起分享。
坐禅入静之后，不但会有心旷神怡的飘逸感和宠辱皆忘的轻松感，同时还伴有一系列的生理现象，使全身各系统器官趋向协调有序，由此而达到身心协调，促进健康。
自律
佛家养生强调“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，“诸恶莫作，众善奉行”是指符合伦理道德的行为；“自净其心”是指净化身心，改善人格，属于心理意识的调控。
佛教修行方法，如涵养道德、节食寡欲、静坐禅定等，旨在教人建立自律明智的生活方式，自净其心，远离不良行为，去除烦恼等精神负担，使人臻于健康、幸福、完美。
忍让
佛家养生十分重视“忍”，使之成为自我牺牲的精神。
忍，有时能化干戈为玉帛，有利于人际关系的和谐，免除灾祸，使人逢凶化吉，遇难呈祥。忍，也有利于自身的健康，“忍得一时之气，免得百日之忧”。
然而，忍，并不是要求毫无原则地忍让，或虚伪退舍而求伺机报复，这是人格不健全的表现。善忍者，讲究灵活处理，讲究气度让人，“得忍且忍”就是这个道理。
相处
人是一定的社会关系的总和，每一个人都在一定的社会关系中生活。因此，保持人际关系的正常发展，既保证了个人心理的健康成长，同时也保证了社会气氛的和谐。
佛教教义始终贯穿着浓厚的人际关系学的内容。佛教称人为“有情众生”，认为人是依情和爱而生活，一个人的爱心越广，就越能显示出自己的道德崇高和生命价值的重大。他们宣扬“无缘大慈、同体大悲”的人际精神，并把慈悲的对象推及到仇敌。
如今，人际关系不仅是情感的需要，而且也是工作和事业的需要。因此，现代人际关系更应讲究和谐和广博，佛教的人际关系之道或许可以给人以启迪。
佛家认为人缘差的原因
对于众生起忌妒心；
看见别人获得好处，心生烦恼；
看见别人失去利益，心生庆幸；
看见别人有好的名誉，起嫉妒和厌恶心；
看见别人名誉减损，心生欢喜；
轻视和讥笑人缘好或威望差的人；
对于父母不尽心侍奉；
劝人做损害别人的事。
佛家认为人缘好的原因
不嫉妒别人；
看见别人得到好处，心生喜欢；
看见别人推动利益，起怜悯心；
看见别人有好的名誉，心里高兴；
看见别人名誉减损，心里难过，并且想帮助他；
看见人缘差的，不加以轻视或讥笑；
尽心恭敬侍奉父母和圣贤。
佛家认为建立好人缘的方法
忏悔自己的罪过；
不再做妨碍别人的事情；
不嫉妒别人；
时时关心别人，处处为别人着想；
常做广结善缘的好事情，多做福利大众的事；
不说别人的过失，适时适地赞美别人的优点。
调五事
调食
食物选择上，不利于健康的东西不食。如不能食烟、酒以及各种毒品，不食刺激兴奋的醋、辛辣类食物；不食葱、韭、蒜及动物血肉等秽浊和容易腐烂的东西；少食油炸等坚硬粗涩不易消化的食品；不食油腻、霉变和不新鲜的食品；宜选用蔬菜、豆制品等新鲜、干净、清淡的食物。
食用适量，不过饱或过饥。过饱则气急身满，血脉不通，心胸闭塞，行坐不安；过饥则身弱心悬，意虑不固，营养不良，招引疾病。
调食时，一日两稀一干，即早晚吃粥，中午吃饭。晚上要少吃，三餐要定时定量。三餐以外，只可稍饮清水止渴，任何零食不得沾口。
调睡
睡前要宽身舒气，收敛心念，静坐两小时左右，然后取右侧卧位，徐徐入睡，心虑明静，神气清白。黎明前两小时起身，于床上静坐。
调身
行走时，身体应端直，两臂下垂，随身摆动，两眼从鼻下注，两足平稳着地；站立时，要直如松，不前俯后仰，不左歪右斜；坐时，四肢和整个身体各安其位，不失威仪。
日常生活和工作中，经常活动身体的全部或一部。特别是久坐之后，要做适当活动，舒展身体。身体运动时，动作要协调得体，姿势稳重而又轻捷。
调息
呼吸是生命所依，一息不来，便了此一生。调息包括调鼻息和调气息。调息得宜，可以去病增健，延年益寿，体舒心旷。
气息分为四相：息于鼻中出入觉有声音叫风相，息出入时觉有滞法，不甚畅通叫喘相，息有粗重的感觉称气相。正常的呼吸应该是出入绵绵，似无似有，这才叫息相。
如觉有风、喘、气三种相，可先闭口徐徐吸清气，从足踵至丹田，至头顶；再开口观想，将浊气全部吐出，即可调粗入细。若每天日出之时，面向东方练习，则效果更佳。
调心
古人云：“青山原不老，遇雪白头；绿水本无波，因风皱面。”山水指自性而言，雪风指外境而言，青山白头、绿水皱面，乃是自性受外境影响而改变其本来面目。
一切事物的差别都是起于心理感受的不同，正如佛语云：“境本非善，但以顺己之情，便名为善；境本非恶，但以违己之情，便名为恶。故知妍丑随情，境无定体。”
人们无法去改变影响个人心理感受的外界环境，但能控制和调节自己本身的心理活动，从而来改变对同一事物的看法，即禅宗所主张的夺人不夺境。
佛教认为：“对五欲八风，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用，是解脱人。对一切境心无静乱，不摄不散，透一切声色，无有滞碍，名为道人。”
也就是说，要把心理活动控制到不为外界一切事物所左右的程度，这才算是达到了调心的目标。但是，心净并非是空荡荡一无所有，而是指心理活动定于一境，不杂它念。
总之，佛教的调五事，包含了许多科学合理的因素，对促进健康长寿不无益处。
儒家的养生思想，是极宝贵的养生经验，为历代养生家所遵循。
中庸之道
中庸的“中”字，有中正、中和、不偏不倚等含义；“庸”是用的意思。中庸即中用，就是把两个极端统一起来，以适度的中间立场来对待人和事，既不能太过，也不能不及。
中庸之道是我国古代儒家最推崇的为人处世之道，甚至被后世儒家概括为世界的普遍规律，认为它不但体现了事物发展的运行规则，也成了人们实践所必须遵循的黄金法则。
《礼记·中庸》认为，只有“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，方可达到“极高明而道中庸”。这种思想对我国古代知识分子的修身养性产生了极其重要的影响。
中庸之道可以避免过激行为的出现，这是它积极的一面。但它也为折衷主义、明哲保身的处世哲学提供了理论土壤，在一定程度上阻碍了社会的发展。
养心
孔子认为，要达到忘我和寡欲的境界，必须做到“四毋”和“四勿”。
“四毋”，即“毋意，毋必，毋固，毋我”，其意思是说，不要意气用事，不要主观臆断，不要固执己见，不要存有私心。做到了“四毋”，就可以忘我。
“四勿”，即“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，也就是说，凡是伤天害理的事，就不要看，不要听，不要说，更不要干。做到了“四勿”，就可以寡欲。
孟子也特别重视养心，他说：“大人者，不失其赤之心者也。养心莫善于寡欲。”即要想保持纯正无邪的童心，必须消除贪欲，这就必须加强思想道德修养。
其次，养心还要经得起磨炼。只有经历无数艰难困苦，才能磨炼人的意志，坚定人的信心，才能干成大的事业。“生于忧患，死于安乐”，这便是传统养生学的辩证法。
正人君子能以仁存心去爱人，以礼存心去敬人。现实生活中，只有爱护别人，别人才会爱护你；只有敬重别人，别人才会敬重你。这样，生活中就不会有什么苦恼。
仁者寿
孔子说：“智者乐，仁者寿。”
孔子把“仁”作为做人的根本，提倡“仁者爱人”，强调为人处世都要符合“仁”的要求。可以说，懂了“仁”，便抓住了养生的根本。
