世无净土是因为你心不净
有一次，赵州禅师和弟子文偃打赌，谁如果能够把自己比喻成最下贱的东西谁就胜利。
赵州禅师说：“我是一头驴子。”
文偃接着说：“我是驴子的屁股。”
赵州又说：“我是屁股中的粪。”
文偃不落后说：“我是粪里的蛆。”
赵州禅师无法再比喻下去，反问说：“你在粪中做什么？”
文偃禅师回答说：“我在避暑乘凉啊！”
在纷乱的世界中，现代人还能到哪里寻找人生净土？
世人在经历烦恼之后发出“世无净土”的感叹，难道世上真的没有净土了？
事实上，我们认为最污秽的地方，而禅师们却能逍遥自在。因为他们的心洁净无比，纤尘不染，所以任何地方都是清净国土，住在任何地方都可以解脱。
在我们看来，净土就是世外桃源，那里应该是蓝天碧水，鸟语花香。那里的人与世无争，没有战乱，没有疾病，没有痛苦，那是一个没有烦恼的地方，在那里心灵可以得到安宁，身体可以完全放松。不用像现在这样，带着各色的面具，穿上厚厚的铠甲，把自己的心隐藏起来，永远不会让别人看到真实的一面，包括自己最爱的人和最亲的人。
可是，如果按这个标准去找，恐怕会让你失望了，因为如果你心里满是各色欲望，那么再美的景色，也在眼里都会失色，因为真正的净土就在人间，就在你的心里！
心净则世间皆净，而不是花很多钱买来一大片地，在上面盖些房子，然后住在里面生活，这都只是表面功夫。如果生活应有尽有，但没有幸福感，经常感到空虚、抑郁，那么生活对他来说就是地狱；若每日粗茶淡饭，但身体健康，家庭幸福，那么就是天堂，就是净土。
所以一切全在于自己的内心。古人云：心以为乐，则无境不乐；心以为苦，则无境不苦。
即使置身于粪土之中，心却依然淡定自若，那么所谓的苦恼、忧愁、离别、痛苦就显得微不足道、可有可无了。同样是一把盐，你放在一杯水里，这杯水足可以苦得咸得叫你难以接受，但你把这把盐放入一个湖泊或者大河中，它就不苦也不咸了。对心尘而言，所有的苦难和不如意就是那把盐。
一尘不染的心，才能修炼一个淡定的自己。
蜘蛛的启示——到底是什么在困扰你
有个小和尚学习入定，可是每当入定不久，就感到有只大蜘蛛钻出来捣乱。没办法，他只得向老和尚请教。
小和尚说：“师父，我每次刚一入定，就有大蜘蛛出来捣乱，赶也赶不走它。”师父笑着说：“那下次入定时，你就拿支笔在手里，如果大蜘蛛再出来捣乱，你就在它的肚皮上画个圈，看看是哪路妖怪。”
听了老和尚的话，小和尚准备了一支笔。
再一次入定时，大蜘蛛果然又出现了。小和尚见状，毫不客气，拿起笔来就在蜘蛛的肚皮上画了个圈圈作为标志。谁知刚一画好，大蜘蛛就销声匿迹了。没有了大蜘蛛，小和尚就可以安然入定，再无困扰了。
过了好长一段时间，小和尚出定后一看才发现，原来画在大蜘蛛肚皮上的那个圈记，就赫然在自己的肚脐眼周围。
这时，小和尚才悟到，入定时那个破坏分子大蜘蛛，不是来自外界，而是源于自身思想上的心猿意马。
很多时候，所谓的困扰其实并不是来自外界，而是出自自己的内心。
如果内心淡定，那就不会受到各种干扰，也就不会感到心烦意乱。在现实生活中，人们一有过失或错误，就总是习惯于推给别人，从没想过毛病竟在自己身上。事实上，这种来自自身思想上的困扰往往不易被察觉，更难以用笔去“圈定”，但它的破坏却是最大的。
这就是我们平时常说的“魔由心生”。
大凡到过日本京都黄蘖寺的游人，都曾见到“第一义谪”四个大字横在它的小门之上，而爱好书法的游客，都会将它当作一件杰作加以欣赏，查其来历，原来系出于洪川之手，作于距今两百余年前。
当年在他写字之间，一名弟子为他磨墨，作了很多批评。
“这幅写得不好！”洪川写了第一幅后，他批评道。
“这一幅呢？”
“不佳。比前一幅还差！”这位弟子说道。
洪川耐着性子一连写了八十四幅“第一义谪”，仍然得不到这位弟子的赞许。
最后，在这位弟子休息片刻之间，他心想，“这下我可避开他那锐利的眼光了。”于是，在心无所羁的情况下，自由自在地一挥而就“第一义谪”四个大字。
他的弟子回来看了赞道：“神品！”
弟子的眼光，便是洪川大师的心魔。有心魔在头，如何能写出好字呢？
天下本无事，庸人自扰之，世间事无不如此。人最大的困扰往往来自于自身，大部分“魔”都是子虚乌有。在现实生活中，经常疑神疑鬼的人实在不少。
这些人没病也能凭空想出病来一一胃稍有不舒服便想是不是得了不治之症？心里不痛快便怀疑自己是不是抑郁？今天上班别人没跟他打招呼就怀疑对自己有仇？如果你是这样的人，就应该开阔心胸，力求豁达、超脱。不要以为别人窃窃私语就肯定是在捣鬼，自己在单位里不顺利就是有人故意绊脚，你要学会从自己身上找原因。
世界上最宽广的是海洋，比海洋更宽广的是天空，而比天空更宽广的是人的心灵。这句话说起来有点俗了，但却是真理。你想，一个心胸辽阔的人，哪里会来那么多烦恼呢？当然，也并不是说所有的烦恼都是自寻的。但外在条件毕竟只是外在的，内因才是病源的根本。“民不畏死，奈何以死惧之”，如果一个人不求长命百岁，那么自然不会那么害怕死亡；不求大富大贵，清贫点也就无所谓了；不想出人头地，那么平凡也落得一身自在。
有心魔是正常的，它们正昏昏欲睡于你的心中，千万不要吵醒它，以免它的全面爆发。当然，爆发之后也没关系，关键看自己如何整理和疏导这些困扰。
魔由心生，也由心除。
心中有花的人，他眼里看到的都是清香。
人不染芬芳，芬芳自染人。
吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉
源律禅师问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方？”慧海答：“有。”
“是什么呢？”
慧海答：“我觉得饿的时候就吃饭，感觉困的时候就睡觉。”“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？”慧海答：“当然是不一样的！”
“为什么不一样呢？”
慧海答：“他们吃饭时总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉时也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了种种思量和千般妄想。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了平常心。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谪。
每个人说是在世俗里面生活，不如说是在自己的感受里面生活，执着于自己的感受。其实这些感受才是我们感到痛苦的主要原因，因为只有我们用“自己的感受”来分别和判断事物时，才会产生对错、爱恨、是非，从而产生种种烦恼。
如果我们能够包容、不在意、不计较任何外在现象，心就会很坦然的属于自己，这时才能感受到自己内在的那份明朗、才能“吃饭的时候就是吃饭，睡觉的时候就是睡觉”，随时随处体悟自己当下的真实，不去追忆过去，不去妄想未来，这种当下的感受，就是生活的真品位！
当你玩的时候，就什么都不要想，只想着如何玩得更开心就行了；当你工作的时候，也不要去想家里是不是该买米了，孩子在幼儿园有没有不听话，好好工作就是了；当你跟人谈话的时候不要心不在焉，这样才能活在当下，活好当下。
人生只有三天，昨天，今天，和明天。笨的人活在昨天，蠢的人活在明天，聪明的人活在今天，当我们每天清晨睁开双眼，看到窗外的阳光时要对自己说：今天又是新的一天了。当我们与家人共享天伦之乐，与朋友们小聚叙旧时，都应该带着一种幸福感珍惜当下的分分秒秒。
“从明天起，做一个幸福的人，喂马、劈柴，周游世界！从明天起，关心粮食和蔬菜，我有一所房子，面朝大海，春暖花开！”拥有一颗平常心，享受当下的生活，不要等失去之后才知道珍惜，不要等灾难降临时才知道平安的可贵。
是的，明天有太多不可预料的事，我们还有什么不能释怀的呢，人生本来就是这样，我们只有心无杂念，将功名利禄看穿，将胜负成败看透，将毁誉得失看破，才能获得真正的“平常心”。
从现在起，不再长吁短叹，不再追悔莫及。
从现在开始，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉。
荣的任他荣，枯的任他枯
一天，夏丐尊前来拜访弘一大师。当时正是中午，弘一大师正在吃饭，便问他要不要一起吃。夏丐尊说他吃不下，看着他吃就行了。
大师的午餐很是简朴一一仅是一碗白米饭和一碟咸萝卜干。看着这样的饭菜，想着大师出家前的锦衣玉食，夏丐尊不免心酸起来，轻声问了句：“难道你不嫌这菜太咸吗？”
弘一大师回答说：“咸有咸的味道。”
米饭吃完后，弘一大师向碗里冲了白开水，涮了涮碗底粘着的几粒米一同喝下。而大师出家前，饭毕定会有香茗一盏，往昔对比令老友心生酸楚，轻轻地问：“这么淡，喝得下吗？”
弘一大师淡淡一笑说：“淡有淡的味道。”
“咸有咸的味道，淡有淡的味道”，这是一句多么淡定的禅语！弘一大师把佛法应用在日常生活中，他的人生，无处不是味道。一条毛巾用了三年，已经破了，他说还可以再用；住在小旅馆里臭虫爬来爬去，访客嫌恶，他说只有几只而已。可说真正体会了“随遇而安”的生活。
年轻的时候，我也不喜欢“随遇而安”，觉得那是一种消极的表现，没出息的行为，但随着年龄的增长、阅历的增多，我发现，其实很多人生智慧都包含在先前我们的不以为然里。
随遇而安，表面上看起来是一种停顿，甚至好像有点随波逐流。但当你陷入一种不好的境遇，而又无能力改变时；当你的生活突然发生变故，需要重新开始；当你想摆脱目前的现状，却不知道下一步该怎么走时，“随遇而安”或许是最好的“解药”。
药山禅师门下有两个弟子，一位是云岩，另一位是道悟。一天，众人在山中参禅，见到一棵树长得很茂盛，而另一棵树却只剩下枯黄的枝叶，此时药山禅师想借机示教，于是便问道吾说：“荣的好呢，还是枯的好？”道吾回答：“荣的好！”接着禅师又问云岩，云岩却回答：“枯的好！”此刻刚好来了一位俗姓高的沙弥，药山就问他：“树是荣的好呢，还是枯的好？”沙弥说：“荣的任他荣，枯的任他枯。”
面对荣、枯二树，三位禅者各有所见。高沙弥的“荣的任他荣，枯的任他枯”展现的是一种闲适独到的眼光，任枯任荣就是一种不加分别的心境，就是一种随遇而安。你只管坚定信念做你的事就行了，管它外面是春夏秋冬？无意掉落的一粒种子，也许来年就发芽开花，夫复何求？
人生需要做的事很多，不能做这一件，那可以先做另一件；在你没有储存足够的能量时，当然不能实现自己的理想；在你没有完全看清楚这个改变意味着什么之前，你无法判断方向。所以随遇而安，是在考验人的应变能力。
对于某些人来说，随遇而安是一种过渡性解决问题的方法，可以帮你减轻“浮”“躁”之气，保持清静的头脑。对于追求生活质量的人来说，它就是一种境界，无论你身处何位，都能达观从容，运筹帷幄。我们大都是凡夫俗子，人生道路上会判断失误，遭遇意外，会遇到许多不如意，这时是自暴自弃，还是妥协放弃？不如随遇而安，默默地寻找时机，同时也踏实地享受生活。
处在人生的低谷不要气馁，苦难的磨练也可能造就成功的基石。也许你不够智慧，也许你缺乏后台，但是天道酬勤，只要你做到了，终归会有收获的时候。不要过分计较得失，过多的钱是花给别人看的，过度的享受也会麻木，只要你的支出少于收入，那么便能活得安心自在。世事有它的多面性，今天捡了十块钱一高兴明天也许就会丢一百元，凡事没有绝对的对与错，好的极端也就成为坏的开始，而坏的境遇却令人奋发，往往成为崛起的开始。
该是你的终须有，不是你的莫强求。
世界的运转遵循的是强大的自然规律，不以个人意志而改变。
每个人所能改变的只有自己。只有改变自己，才可能获得成功。
每天给孤独留出十分钟
有一个学僧到法堂请示禅师道：“禅师！我常常打坐，时时念经、早起早睡、心无杂念，自忖在您座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法开悟？”
禅师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧说道：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了！”
学僧依样葫芦，遵示照办，过不多久，跑回来说道：“葫芦口太小，我把盐块装进去，它不化；伸进筷子，又搅不动，我还是无法口。
禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇几下，盐块就溶化了，禅师慈祥的说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，
摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？”
学僧：“难道不用功可以开悟吗？”
禅师：“修行如弹琴，弦太紧会断，弦太松弹不出声音，中道平常心才是悟道之本。”
我们身边经常会看到这种现象：早上六点左右闹钟就响，上班族们匆忙起床，洗漱一番，在路边买个早餐，或者早餐都不吃就往公司赶一一这时还要承受高峰期的交通堵塞。朝九晚五的工作，应付上司、应付同事、应付客户，繁忙的工作几乎让人崩溃。
周末要么是为了公事去加班，要么就蒙起头来呼呼睡大觉，一觉到天黑吃一顿饭算了事，这个周末就这么过去了，没有给家人打个电话问候问候，也没去踏踏春，公园里坐坐，他的心时刻都在工作上，一心想要干事业，却没想年纪轻轻，各种病就已经缠身了。你看现在医院里那些年轻的患者，得的都是老年人才有的病，真不知道是不是人类进化得太快了。
其实，无论再忙，都应该为自己留下转身的空间。所谓一张一弛，文武之道。工作的时候可以全力做，全力冲，但到休息的时候一定要尽量去放松。人千万不能把弦绷得太紧，工作压力、生活压力太重时一定要注意适当休息，要适当的体育活动，不要说上班已经很累了，回家就躺下睡觉了。体育锻炼还是很重要的，别把健康不当回事，当你失去时，才知道它有多么重要！
没事的时候可以大笑，哪怕是找部幽默的电影或几则小笑话都行。当你大笑时，心肺得到了锻炼，情绪得到缓和，血压、心率有所降低，
从而使你放松。
在心情不好时，告诉自己再豁达一点，因为豁达的人才不至于钻入牛角尖，也才能乐观进取。学得再开朗一点，因为开朗的自己才能把快乐带给别人。一个人的快乐不是因为他拥有的多，而是因为计较的少。多是负担，是另一种损失，少非不足，是另一种有余。
每个人都应该每天为自己留出十分钟，专门用来静思和冥想，从而让内心保持淡定。美好的生活应该是时时拥有一颗轻松自在的心，不管外在的世界如何变化，自己都能有一片清静的天地。
放下挂碍、开阔心胸，心里自然清静无忧。
