《庄子》亦称《南华经》，是与《老子》并列的道家经典。依司马迁《史记·老子韩非列传》所言之《庄子》“其学无所不窥，然其要本归《老子》之言”，“以明《老子》之术”来看，《庄子》之学可谓杂博而无所不及，其学派归属乃老子道家一派。然而，细读《庄子》，其与《周易》亦有不解之缘。探讨《庄》《易》之关系，有助于我们深刻认识《庄子》之思想源渊及其易学因缘。事实上，据学术界多数学人认为，《庄子》之书非庄周一人所著，其成亦非一时之间，盖为战国中后期至秦汉间庄周及其后学所为。因而，《庄子》极有可能受到《周易》之影响。正因为如此，魏晋以降，《老子》《庄子》《周易》并为“三玄”，此绝非出于历史之偶然，而实有其深刻之思想根源。本文试就此意略作辨析，以陈《庄子》所受《周易》之影响。
一、从《庄子》论《易》看，《庄子》之作者读过《易》
先秦典籍，除孔子《论语·述而》言：“子曰：‘加我数年，五十以学《易》，可无大过矣。’”并于《论语·子路》章引述《周易·恒》卦九三爻辞之“不恒其德，或承之羞”外，唯《荀子》与《庄子》两书提到过《易》。《荀子·大略》言：“善为《诗》者不说，善为《易》者不占。”同篇又言：“《易》之咸，见夫妇，夫妇之道，不可以不正也，君臣父子之本也。咸，感也。”《荀子·非相》亦言：“《易》曰：‘括囊，无咎无誉’。腐儒之谓也。”然而，与《荀子》相比，《庄子》论《易》则更为独到。《庄子·天运》言：“孔子谓老子曰：‘丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》，自以为久矣。’”《庄子·天下》言：“《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道别，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。”
《庄子》论《易》有两个明显特证，其一，《庄子》把《易》纳入了儒经之序，从而使儒经之中有了《易》之名目。其二，《庄子》以阴阳观念概括《易》之根本精神，抓住了《易》的本质特征。可以看出，《庄子》的作者必亲读过《易》。正因于此，才可能有“《易》以道阴阳”之说。为因如此，后世治《易》者无不以《庄子》论《易》之语论说《易》之根本精神。然而，《易》之阴阳观念唯《周易·易传》之《系辞》及《说卦》反映的最为明显。诸如《系辞》言：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”“日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。”“广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。”“阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”《说卦》亦言：“昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦。……昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故易六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。”如此等等。
可以看出，《庄子》所言之《易》是指《系辞》及《说卦》。因为，《周易·易经》无阴阳之说，唯《中孚》卦之九二爻辞中有一“阴”字，即“鸣鹤在阴，其子和之”，其外别无阴阳之语。《易经》六十四卦各卦之卦画，尽管分别以“—”和“――”组成，后世治《易》者以阴爻与阳爻称之，但是，“—”与“――”是否就是标称“阴”与“阳”，《易经》无明言。而唯《易传》之《系辞》及《说卦》将其概括为阴阳，遂有以“—”与“――”为阳爻阴爻之称流行于世。在《系辞》看来，《易经》六十四卦之各卦均由六爻组成，“—”称为阳爻，“――”称为阴爻。如乾卦卦画为六个阳爻，坤卦卦画为六个阴爻，泰卦卦画为三个阳爻，三个阴爻，如此等等。故言“易六画而成卦”，“易六位而成章”。可见，卦画之符号即为爻。何谓爻？《系辞》言：“圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉而断吉凶，是故谓之爻”。“是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。”而爻者何义？《系辞》言：“爻者，言乎变者也。”“爻也者，效天下之动者也。”为了更明白的说明“—”为阳爻，“――”为阴爻，《系辞》又以乾坤两卦例之：“乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”这是因为，“乾、坤，其易之门邪。”众所周知，《易传》十翼即《彖》上下、《象》上下、《系辞》上下、《乾文言》《坤文言》《说卦》《序卦》《杂卦》等等乃是针对《周易》而发，是最早的《周易》之释文。正是基于《易传·系辞》之阐释，《周易》之卦爻才被赋于了阴阳之义。可见，以阴阳释《易》始于《系辞》和《说卦》。当然，阴阳观念并非《系辞》《说卦》之独创。早在西周初年，伯阳父就曾以阴阳观念解释地震，《国语·周语》言：“阳伏而不能蒸，阴降而不能迫，于是有地震。”春秋末期，《老子》中亦有“万物负阴而抱阳，冲气以为和”之说。而《系辞》不仅把阴阳观念纳入了易学领域，以阴阳观念阐释《周易》六十四卦之卦象与爻象。而且以阴阳互动、阴阳流转、阴阳交感、阴阳互补说明宇宙万物的运动和变化，从而使阴阳学说不仅成为易学哲学的基本范畴，而且成为易学哲学关于宇宙大化流行的基本法则。
依此见，《庄子》所言之“《易》以道阴阳”，主要是指《易传》之《系辞》和《说卦》。
正是在《系辞》的影响下，《庄子》一书广泛使用了阴阳学说。《庄子·大宗师》言：“父母于子，东西南北，唯命之从，阴阳于人，不翅于父母。”《庄子·在宥》言：“人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不止。”同篇又言：“天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。”《庄子·天运》言：“阴阳调和，流光其声，……奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。”同篇再言：“龙，合而成体，散而成章，乘雲气而养阴阳。”《庄子·刻意》言：“圣人之生也无行，其死也物化，静而与阴同德，动而与阳同波。”《庄子·缮性》言：“当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤。”《庄子·外物》言：“阴阳错行，则天地大絯，于是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。”如此等等。从而架起了《易》《庄》沟通之桥梁。
在《庄子》看来，阴阳并毗、阴阳调和、阴阳和静是宇宙的基本法则。万物以生、万物以成赖以阴阳，没有阴阳的交和流变和相克相转，就没有宇宙万物的和谐与繁荣。据此，可以说，《周易》特别是《系辞》之阴阳学说是《庄子》的重要思想渊源。
二、从《庄子》论“命”看，《庄子》与《易》有联系
从西周至春秋时代，典籍凡言“命”者概有二义，一曰命令、号令，一曰天命。从命令、号令看，《尚书·尧典》言：“命汝作纳言，夙夜出纳朕命，唯允。”《洪范》亦言：“择建立卜筮人，乃命卜筮。”《诗经·卷阿》亦言：“蔼蔼多吉人，维君子命。”故汉郑玄言：“命谓政令也。”从天命看，《尚书·汤誓》言：“有夏多罪，天命殛之”。《无逸》亦言：“天命自度，治民既诞，不敢荒宁。”《左传·襄公二十九年》言：“善之代不善，天命也。”故《说文》言：“命者，天之令也。”比较二说，前者是言先王之命，后者则言上天之命。因而，天命较之先王之命更具抽象性、神秘性和不可抗拒性。孔子发扬了西周以来的天命观念，认为“唯天为大”，天命难违。若“获罪于天，无所祷也。”因而，孔子所言之命，多指天命。诸如：“道之将行也欤，命也；道之将废也欤，命也。”“亡之，命矣夫。”“不知命，无以为君子”。故，孔子提出：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。”将天命列为君子三畏之首，并以此作为划分君子小人之标准。可见，孔子对天命是非常重视的。正因为如此，子夏言：“死生有命，福贵在天。”强调了天命的不可抗拒性。
然而，孔子虽然强调天命的不可抗拒性，但却指出了天命的可知性。《论语·为政》言：“子曰：‘吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命。’”这是因为，在孔子看来，天与人是相通的。因而，天命与人事是有联系的。孟子是儒家学说的正宗传人，从整体而言，孟子继承了孔子及西周以来的天命观念。《孟子·万章上》言：“天与贤，则与贤，天与子，则与子。”《离屡上》亦言：“商之孙子，其丽不亿，上帝既命，侯于周服。”但是，《孟子》一书却无天命概念，他将天与命分而言之。《万章上》言：“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。”在孟子看来，天与命都是人力所无法抗拒的外在必然性，而这种外在必然性，尽管人力无法抗拒，但人对命的态度却至关重要。正是基于此，孟子提出了“君子不谓命”的命题。《尽心下》言：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻子于嗅也，四肢之于安逸也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父母也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”君子不谓命不是言君子无所谓命，而是指君子能够善于处理人生与命运的关系。在孟子看来，味、色、声、嗅、逸均为人之本性，但能否得到满足，则取决于命，因而不必强求，故君子不把它看作性。而仁、义、礼、智尽管也是人之先天所俱有，能否得到施展，亦取决于命。但由于它有益于人生，而且只须求诸已，因而，君子亦不把它作为命来看待，消极地等待其安排，而是积极顺从并使之更加完善。这是因为，味、色、声、嗅能否得到满足，必求于外，而仁、义、礼、智能否得到施展，乃求于内，求在外者不以我为，求在内者以我为之。
正因为如此，孟子进一步提出了“求在我者”与“求在外者”的学说。《尽心上》言：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”意谓：可得者，求之，不可得者，弗求。此谓之不谓命也。有鉴于此，孟子总结了他自已的“立命”学说。《尽心上》言：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”人只要活在天地间，就应该持之以恒，修身正已，以待天命，这就是人生在世安身立命的至高境界。在子儒家命论的影响下，《周易》亦广言其命。诸如：《易·师》卦上六言：“大君有命，开国承家，小人勿用。”《易·革》卦九四言：“悔亡，有孚改命，吉。”《易·讼》卦九四言：“不克讼，复即命，渝，安贞吉。”《易·彖·无妄》言：“刚中而应，大亨以正，天之命也，……天命不祐，行矣哉”。《易·象·巽》言：“君子以申命行事。”《易·象·困》言：“君子以致命遂志。”如此等等。可见，言命是《周易》的一个重要特征。
