用现代科学知识理清了中医的基础理论脉络之后，发现人体是自然规律的复制体，从最初的孕育形成到生命的自主运动，都是“宇宙气聚、阴阳和合、日地阴阳五行”规律的复制，形成稳定的生命智力系统。虽然人体内与自然的五行结构、形式不同，但都以“生、长、化、收、藏”五种力量的相生、相互制约为核心。维护生命系统的正常运转，离不开自然阴阳、五行规律的制约，以不断从环境中摄取“营养”和足够的能量。人不能离开地球而生存，宇航员上天也要在模拟地球环境中生存。
以上描述，可以认为是自然赋予人类的本能，对于这个本能问题，中国古人早在2500年前就发现了，继而才有了《黄帝内经》的问世，古人在没有现代先进的科技手段的情况下，如何发现并建立了“天人合一”的系统理论，我们无从知晓，但不影响我们用现代科学方法去验证古人的正确性，从而架通古今科学的桥梁，实现古为今用。
现代科学发现了人体的化学原理和脏腑的部分功能后，应该说对人类认识自己做出了巨大贡献。但它不能以偏概全，完全依照在人身上发现的化学原理，来否认阴阳五行规律，来处理人体疾病，使许多简单的问题复杂化。因为抛开了人体根本的运行规律——五行规律，使人体出现了许多原因不明的疾病，几乎都成了不治之症。记得一位哲人说过这样的话：世界上的事都是有办法解决的，解决不了，只是没有找到方法而已。没有办法或找不到办法就下结论，别人找到办法又不研究、不考证、就是不相信，这是当代一些墨守成规的人缺乏科学精神的表现。
存在即合理。作为五千年中华文明源头的“阴阳五行及其中医理论”，必有它存在的合“理”性。以上各章可以说笔者完成了一次从中医养生原理角度和古人的对话，既探讨了合理性，又论证了理论对实践的指导意义，从中赞叹中医学理之美，总有意犹未尽之感。笔者还想对古今学理的一致性发表以下看法：
一、中西医学是整体与部分的关系
笔者一直相信：天下的理是相通的。中、西医学只是站在不同的角度研究人体生命规律，就像刘力红老师在《思考中医》中说的：中医学从“人中”能够判定人的寿命长短，与现代医学通过染色体遗传基因来判定人的寿命都是科学的，只是证明它的方法不同而已。
前面比较中西医的章节已经谈过“中医治人，西医治病”的区别，老百姓常称为“西医治标、中医治本”，用更科普一点的话说：“西医要消灭病菌和病灶，中医要扶助人体抵抗力祛病。”这本来没有矛盾，是一个问题的两个方面而已。
（一）从自然科学体系定位看部分与整体的关系
从自然科学体系发生发展的规律看，中医学源于古代人类认识自然、利用自然的实践。其中，发明创造生产工具以提高生产、生活质量；对天体运动规律的认识，产生历法；从发现人与春夏秋冬四季的关系，进而产生了以《河图》、《洛书》、《易经》、《道德经》、《黄帝内经》为代表的古代科学理论巨着，形成了中国古代自然科学、医学、社会科学理论体系。《河图》、《洛书》、《易经》产生于文字出世之前，是孔子作“彖辞”，揭开《易经》演示的自然与人生智慧。中医学，正是古代自然科学与社会科学结合的产物。《黄帝内经》以政论医说明了：心脏对内为“君主之官”、对外有“任物”功能，使生命运行与自然阴阳五行规律和谐统一，形成了天人合一的“巨系统”理念。具体的讲，是太阳的阳热、地球物质的阴寒相互作用，阴阳和合，一年四季的春生、夏长、长夏化、秋收、冬藏五种力量，在天、地、人和生物界不断的生成、复制、制约的结果。期间受太阳系其他天体运动的影响，产生六十甲子的不同气候条件（五运六气）。
高明的中医治病，应该根据阴阳在天、地、年、气（24节气）、时的运动规律，首先检查人体是否与之同步变化；其次是检查人体阴阳偏盛和脏腑五行的生克制化是否平衡。第三是制定调整方案；第四用针、药、灸等具体手段，落实调整方案。其中用药的原理是利用药物的阴阳属性，阴病治阳，阳病治阴，利用药物的升降补泻功能，调整脏腑的五行关系，使之达到平衡。对中医学理的认识和治病的方法从古至今没有变，因为只要日、地关系不变，这个学理就不能变。中医离开这个学理，就会进入茫茫大海迷失方向。
按照现代科学体系的概念，中医基础理论是以天文学、数学、物理学、天体力学、热力学、社会科学（道德）等学科为背景，涉及天、地、人及世间万物，即中医的整体观。天地人的相互作用，古人用一个“道”字来概括，用现代语言是无形的规律在起作用，这些规律有些是现代仪器难以观测到的。
从《科学技术史》可知，18~19世纪的物理学、化学的发展为现代医学奠定了基础。其中化学（无机化学、有机化学、生物化学）为研究生物进化、生理、病理、药理提供了依据，据此研制出激素、抗生素等化学药物。物理学为医学的贡献主要在于显微技术，包括光学显微镜、电子显微镜，X光机、CT扫描机等，使人类可以直观地发现人体内部结构和进入人体的异物、微生物等，为发现脏腑、器官病变提供了方便；为探讨生物细胞结构，观测药物作用效果等提供了可能。
所以，西医科学在自然科学体系中属于两个学科的产物，一是化学，主要是生理生物化学；二是物理学，主要是光学。现代医学的一大特点是把人体无穷的直观化、微观化。从科学的三个层次上说，现代医学只研究了“是什么”和“怎么办”
问题，而把“为什么”这个关键问题放到一旁，才表现为“头疼医头，脚疼医脚”
的医疗模式。
从上述自然科学体系看，中医学理是整体，西医学理是部分。把部分放到整体思考属于五行“化”的范畴之内（参见图8-5）。中医学理的“化”就是运化、变化，它的实质也是现代生物化学的内容，例如：食物经过消化吸收、分解合成各种营养元素，再到排除废物的过程；生命体细胞的物质交换、更新繁殖等系统性的生物化学反应。
（二）轮轴关系与因果关系
《黄帝内经》强调人要遵循“春养生、夏养长、秋养收、冬养藏”之道，而没有强调“养化”之道，这个“化”的过程，是在春生、夏长、秋收、冬藏的基础上的自然过程。没有控制好“生、长、收、藏”四个环节，“化”肯定就会出问题。包括农作物收成的多少是“化”的效率问题，而“化”完全是自然的过程，人们也只能通过控制好春生、夏长、秋收、冬藏，为“化”创造条件来实现，哪一个环节出问题，都会影响一年的收成。
在人体内，这个“化”由脾来掌管，有“脾旺四时”之理。人区别于其它动植物的显着特点，就是对养护或破坏生命有主观能动性。实际上，人只要遵守好四时“生、长、收、藏”的规律，“运化”是按照自然设定的“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”程序自动进行的，是人体自身的事，不用主观掌控。正像我们驾驶车辆的方向盘，春、夏、秋、冬为轮，“化”为轴（参见图8-5）。按彭子益先生所说是“运轮转轴”的关系。
从养生的角度是“运轮，轴自转”，从西医治病的角度多用的就是“运轴转轮”
的关系。中医用药物模拟春夏秋冬四季环境，来调整人的阴阳五行关系，也是在通过“运轮”来“转轴”。从这点上看，西医学正是在这个“化”上穷其始末，用的是“轴”劲儿，是想通过发明某种药物，来控制人体“化”的程序，解决生命过程中的所有问题。西药参与人体组织精密的“化”的程序，往往在参与一个环节化学反应的同时，干扰了其它正常的化学反应程序，造成诸多的副作用。
从因果关系的角度定位，《黄帝内经》“春生、夏长、秋收、冬藏”是因，“化”
是果。因的异常，必然导致果的异常。中医养生用“因”来控制“果”，模仿的是婴幼儿阶段，完全受自然规律控制的状态，就把人类祛病过程大大简化了。
半个世纪以来，中西医结合的结果是把中医挤到了边缘地带，甚至有的科学家认为中医是封建迷信的残余，使当今的汉方医药在世界的份额只占3%，而日韩两国却占90%。曾获得日本医师会“最高功勋奖”的日本医学权威大冢敬节，1980年去世前曾叮嘱弟子：“现在我们向中国学习中医，十年后让中国向我们学习。”
不用质疑已经被言中了。世界不理解我们可以，惭愧的是这种“取缔、打倒”的声音，却出自发明中医的后人。痛定思痛，冷静分析，我认为，造成上述结果的关键，就是其中的“理”不通，因而有些专家权威提出“废理存药”的观点，使中医成了无源之水，无本之木。可见，中西医结合是“包办婚姻”，是在互不承认或是中医也说不出道理基础上的结合。这也正是笔者提出“中医基础理论必须正本清源”的初衷。
当今人类科学发达，可以制造各种功能的机器，包括卫星、飞船，每种机器都有明确的工作原理，机器的各个系统都是为实现原理所设定的功能而工作的。
古中医“学理”立天地间而博大精深，简化理解就是人体这架“机器”的工作原理。人体就像现代的电脑，西医只能检查到人体可感可触的“硬件”状态，而阴阳五行就像电脑的系统软件，如果我们不知道有“软件”的话，是没有办法用化验、光学仪器发现阴阳五行规律的。现实医学还没有承认“阴阳五行”是人体的工作原理，只用可见的解剖结构、化学程序来代替人的工作原理，而对人体发动、控制原理不明，正是现代医学的最大缺陷。
浩瀚宇宙，宏观决定微观是不可颠倒的客观真理，想用越来越微观的化学原理说明一切是不可能的。中医学的宏观力学原理接纳西医学的化学、光学仪器用于发现人体更微观的“证”，只是延长了中医的手眼功能，为阴阳五行辨证及其施治提供依据。然而，目前人们只相信眼见为实，把结果当了原因，把消灭结果当成医疗的全部，严重地颠倒了是非观念。我想，只有在人类医学真正理解了“阴阳五行”这个天地之理是“普遍真理”的时候，中西医学才会实现殊途同归。这也是客观规律的要求，不以人的意志为转移。
二、中药、西药学理有别
（一）中药与饮食同源
人类自从学会用火以来，大脑逐渐发达，智力水平突飞猛进，当然人的寿命也大大延长了。所以，用火在人类进化史上具有里程碑的意义。神农尝百草不仅奠定了中医药学的基础，也为人类食谱的建立做出了巨大贡献，人类从此懂得利用食物的寒热属性，增强体质，防病祛疾。看懂这个图，再明白一些食物的寒热属性，你就会用饮食和药物自我调理了。
现代医学药理明确，西医治病是根据症状下药，人体每有一个症状就要服一种药，对生多种疾病的人，一次吃一大把各种药片，吃完药就没有胃口吃饭了。
就连自己也不知道是在治病，还是在添病。我想，如果学会中医养生，就会把饭当药吃，就能免去很多吃药的机会。
如果说用火是人类进化的第一个里程碑，那么利用食物的寒热属性应该是人类进化的第二个里程碑，因为他是人类理性认识自然、利用自然的开始。
中国五千年文明史，饮食文化与中医药同源而生，博大精深，始终占主导地位。现在市场上盛行的高糖高油的烧烤，已经被现代医学证明都是美味儿的洋垃圾食品，我们的青少年一代对这些食品却情有独钟，与我们五千年文明史和饮食文化格格不入。中央电视台《健康之路》播报，肯德基的油炸薯片含油脂30%，是造成儿童肥胖症的元凶；西餐的烧烤温度都在千度以上，使食物美味的同时容易产生有毒物质。中餐只在100℃左右蒸、煮至熟，可以有效保存食物营养成分。
可食之物在100℃左右，可使其组成成分分解而存性，是保证中药汤剂“合而不化，各走各经”的依据。国家卫生部首席健康教育专家赵霖先生说：“西方人的历史才200多年，他们还没吃明白，我们为什么要跟着他们跑？”
同感，中医历史几千年，其学理立于天地之间，博大精深。而西医学精进只有两百余年的历史，又局限于化学和解剖学（这里笔者不否认西学对现代工业文明的巨大贡献），与中医“学理”相比，是部分与整体的关系。如今中国中医学界主张：中医药要与世界接轨，必须要确定中药的化学成分，明确作用机理，要提纯。我们国家的大量中医药科研精力都放在跟进西学了，做了许多“鸡孵鸭子”
的事。这也是我国中医落后于日韩的真正原因。
真正学过中医的人都明白，中药的原理是药食同源，开药方的实质是模拟东、南、西、北、中，用的是寒、热、温、凉、平，阳病治阴，阴病治阳；作用力是调整人体脏腑五行的生、长、化、收、藏，虚者补之，盛者损之，是天体物理力学原理。所以我想，用宏观天地之理去服从微观化学之理，要演绎“蛇吞象”确实有些荒唐。据说日韩的汉方医药很流行，在世界中医药比例已占绝对优势，人家并没有在弄清化学机理上花费什么力气，而我们的中医主流，在这个问题上自觉不自觉的充当了消灭中医的主力。
（二）根据化学原理用中药等同于用西药
西药源于化学原理。殊不知，非要弄清中药的化学原理，已经归入了西药的研究途径，其研究成果必然是西药，目前中医主流学界的路就是这样走的。难怪民间的中医“脊梁”们要走复兴中医之路，恢复中医本来面目。笔者深有同感，撰写此书目的之一，就是要理清中医学理，赞赏中医学理之美，为复兴中医，弘扬中医及其养生文化做出自己的努力。从原理上说，“部分”要服从“整体”，西医学要想突破越来越多的“绝症”，必须跟进五千年的阴阳五行整体观及其学理，从弄明白“道”的本源出发，来解决“器”的问题。到那时，中、西医才能真正结合，地球人都会因此而受益。
三、控制机制是中西医学的“焦点”
关于人的精神意识是由大脑控制，还是由心脏控制，是中西医学除“阴阳五行”之外的另一个焦点问题。就大脑与五脏的关系，中医学认为肾主骨生髓，大脑是髓之海、心之器，心脏为人体一身的主宰、君主。现代医学认为“人脑是人的中央政府”。传统的死亡观念是心脏停止跳动，现代医学的死亡观念是“大脑死亡”。
我们常从脑外伤导致成为“植物人”的例子看到，只要心脏还跳动，就有可能恢复健康。而心脏停止跳动只要4分钟，人脑就会死亡，全身就会很快腐烂发臭。我的一位同学车祸，头部被撞瘪进一块，医院检查脑已死亡，但心跳一周才停止，这期间人就像睡觉一样。从二者谁先死亡的现实意义看，心脏是生命体征存在与否的关键，“心为君主之官”在这一意义上说是成立的。
（一）脑为心之器
1.以大脑为核心的完整神经系统
