一不小心，玫瑰酷儿误入反问句的雷区，不禁愧疚于色，满腮桃红。他知道自己的不狡黠。在野蛮横暴的反问句后，他想设置温软款款、循循善诱的设问机构。他开始期望赖锡斯的臀尖上出现特异的功能，特异的属性，特异的力量和温度，能够启蒙冥顽，化卵石为禽鸟，用恐龙的复活来传证旧游戏主义的亘古永存。作为新游戏主义的范例，他不想使自己流俗于那群无神论者。他们明明是在有神论神学的基石上乍着小胆儿建立无神论体系的，却从来不敢承认有神论是一切科学或无神论的本元。他们竭力把神隐藏起来，能埋没就埋没，不能埋没就佯作忽略。
现代人追求着与尘世更为贴切妥近的关系。信仰的本能，把人类的目光导向天国，人们宁愿放弃现世的安全，享受，直至生命，也不愿失去在天国中的位置。人的游戏本能介于人的世俗生活和天国生活两种本能之间。它既不被前者所玷污，又达不到后者的高度。如同一个孩子，在阳光之下，成人的争竞之外，玩着他心爱的游戏。它使天与地之间的联系，神国与俗世之间的联系，神与人之间的联系，有了一层透明而润泽的膜体。“凡要承受上主国的，若不像小孩子，断不能进去。”人与天国之间的距离，只有儿童才能缩短。
儿童游戏因此而成为人类是否能够战胜死亡、永生永活的保证。重要的是，游戏主义当抛弃世俗哲学逻辑推论式的思想方法，而效仿《圣经》神学的启示录方法。它把“游戏是一切”的观念严格地限定在天国之下。游戏被视为寓言的程序。“游戏是一切”仅仅是一种寓言性的说法。游戏主义因此包容了另外一个哲学反思：世上的任何一种哲学思想都不成全，都不足以阐释规律、宇宙或人世。新游戏主义者否认哲学是“超然于世界的思辨”。
从新游戏主义的立场看，哲学家的生活方式并不像他们自诩的那么“独一无二”，那么“观看”。他们也是参加竞赛甚至买卖的人，也是游戏者。奥林匹克运动会的参加者都是游戏人，不论组织者，卖饮料和纪念品的人，运动员还是观众。唯独神是操纵者。只有操纵者，才是真正的旁观者。旧游戏主义和新游戏主义的真正分野，在于前者认为人的思想游戏是超越一切的，后者认为人的游戏无论层次高低，都局限在人的规范中，包括思想游戏和哲学游戏：用游戏概念无法笼括超性的神国世界。新游戏主义之前的全部哲学流派，都有一副妄自尊大的面孔。
于我，小说家尼可斯·卡赞扎基斯的道路富于证验性。14岁之前，他生活在希腊克利特岛上，与渔民、牧羊人、农民和小商小贩朝夕共处。漂移到纳克索斯岛的一所修道院后，他开始了毕生都在苦苦进行的精神与肉体、行动与沉思默想的斗争。在雅典，他发现了尼采。在巴黎，他师从柏格森。此后，他进入一个禁欲苦修时期。在马其顿阿索斯山的修道院中的修行结果，令他失望。他回到尼采。再从尼采转回到释迦牟尼。再从佛陀转向列宁。
又从列宁转到古希腊的神话人物奥德修斯。漂泊的最后，他重新回到基督怀抱。他认清了被耶稣视为假救主的两大世俗诱惑：婚姻和革命。在《基督的最后诱惑》中，他深深地向基督精神跪下双膝：只有爱，基督之爱，才能征服一切。恐龙会在化石蛋中完结么？一个委婉的设问句引发了我对新旧游戏主义的思索。旧游戏主义同所有妄自尊大的哲学潮流一样“骄傲”，新游戏主义则因谦卑的品性在向上主的怀中回归。从游戏到游戏，从儿童游戏到儿童游戏，这是先祖猫眼靓丽男的道路。“从拥抱到拥抱，儿子到儿子”，这是玫瑰酷儿的道路，一条卡赞扎基斯式的游戏主义归途。
