一次，罗丹徒步去沂山的法云寺。走到半路，他的左脚突然被一根藤蔓绊住了。
罗丹习惯性地单腿站立，抬起左脚使劲甩，打算挣脱藤蔓的纠缠。没想到用力过猛，左脚的鞋子竟一下子脱了脚，直奔路边的沟谷而去。罗丹急忙去捡，却发现鞋子已经悬挂在半山腰崖壁上生出的一棵槐树上，要取回来已经不可能了，罗丹一下子傻了眼。
怎么办呢？只好光着一只脚，一脚高一脚低地往前走了，就像个瘸子一样。不仅罗丹自己觉得滑稽可笑，也引得路人们私语窃笑，而且走起路来还感觉特别费劲。
有好心的路人建议罗丹干脆把右脚的鞋子也扔掉，省去一个累赘。罗丹心里却有些不舍，毕竟它还保护着自己的右脚嘛！这样又坚持了一会儿，罗丹终于坚持不下去了，于是只好把右脚的鞋子扔掉了。双脚****而行，脚底不时感觉一阵痛楚，罗丹在心疼那双好鞋的同时，心中越加怨恨那根肇事的藤蔓，怨恨自己粗心大意，怨恨老天不遂人愿，本来好好的心情完全被满腹的怨恨取代了。
好不容易到了寺庙，正好碰上一位僧人向游人布道。他说：“一切放下，一切自在；当下放下，当下自在。只有放下一些问题的时候，才能体会到一些问题其实并不需要放在心里；放下一些负担的时候，才能体会到一些负担并不需要扛在肩上。放下一些实的东西，才能感受到简单生活的乐趣；放下一些虚的东西，才能感受到心灵飞翔的快感。放下烦恼，就得到了快乐；放下贪欲，就得到了平和；放下怨恨，就得到了解脱。”
听到这里，罗丹的心情不禁轻松了。因为在佛的启示下，他已经把对那双鞋的疼惜，把对藤蔓、对自己、对老天的怨恨全都放下了。因为放下了内心的疼惜和怨恨，他把赤脚行走当做了一次免费的足底按摩，微微的疼痛变成了一种享受；把丢失了鞋子当做佛对自己的有意教化，原先的怨恨转化成了一种感恩。
不仅如此，生活里日积月累下的那些压抑、郁闷以及那些累和苦，也全都烟消云散了，身体在刹那间飘逸起来，仿佛一张开双臂就会飞起来似的。感受到了从来没有过的空灵和纯粹！生命一下子显得舒展而美妙！
佛说的果真是好极了：放下了，就拥有了。然而，人生在世，放不下的东西总有很多，有功名时，对功名放不下；有金钱时，对金钱放不下；有爱情时，对爱情放不下；有事业时，对事业放不下……这许许多多的重担与压力，让很多人生活得很累很苦。
学会放下，是一种快乐，也是一种幸福，更是一种淡然的心态。每个人的心中都装着一些陈芝麻烂谷子的事情，但是自己必须弄清楚，什么该留下保存，什么该放下舍弃。
只有学会放下，你的心才不会为外物所累；只有学会放下，你才能体味生活的真谛。
勇敢一点儿，只要自己认为是累赘的，就大胆丢掉吧，人生只有该放下的就放下，才能轻松前进，才能去拥抱新的东西，才能享受到真正的快乐！
蓝天白云常自在，行云流水心无碍
云在青天水在瓶。意即你是一片云，你就在空中逍遥，你是一瓶水，你就在瓶里自在。
禅，就是自然，毫不勉强。
一次，云居禅师正在用竹箩筛豌豆，洞山禅师忽然问他：“你爱色吗？”云居禅师吓了一跳，竹箩里的豆子也撒了出来，滚到洞山禅师的脚下。洞山禅师笑着弯下腰，把豌豆一粒一粒地捡了起来。
云居禅师耳边回响着洞山禅师刚才的问话，他不知道该怎么回答，这个问题实在是没有办法回答。因为“色”包含的范围太大了：女色、颜色、脸色、财色、酒色……
穿衣服要挑颜色；吃佳肴、喝美酒看重菜色、酒色；选宅第房舍注意墙色；有时候行事也需要看别人的脸色；还有黄金白银的财色；妖媚艳丽的女色……
云居禅师放下竹箩，心中还在翻腾。他想了很久才回答：“不爱！”
洞山禅师一直在旁边冷静地看着云居受惊、闪躲、逃避、犹豫的表情，他缓缓地说：“你可想好了？你真的能够从容面对色的诱惑吗？”
云居禅师大声说：“当然能！”然后他向洞山禅师脸上看去，希望能得到他的回答，可是洞山只是笑，没有任何回答。
云居禅师感到很奇怪，反问道：“那我问你一个问题行吗？”
洞山禅师说：“你问吧！”
云居禅师问：“你爱女色吗？当你面对色的诱惑时，你能从容应付吗？”
洞山禅师哈哈大笑地说：“我知道你要这样问！我看她们只不过是美丽的外表掩饰下的臭皮囊而已。你问我爱不爱，爱与不爱又有什么关系呢？只要心中有自己坚定的想法就行了，爱又如何，不爱又如何？”
色即是空，空即是色。眼中定会有色，但心中必须无色，心志坚定的人，纵然身处纷繁世界中，也能透过外相看到内在的实质。在任何诱惑面前，他们都会从容应对，不会惊慌失措，更不会因为种种诱惑而迷失自己的心智。
眼睛不要总是睁得那么大
佛说：“世界原本就不是属于你，因此你用不着抛弃，要抛弃的是一切的执著。万物皆为我所用，但非我所属。”
佛说：“凡所有相，皆是虚妄。”如果我们执著于这些虚幻不实、缘生缘灭的相，就会使自己一直烦恼不断、痛苦不已。然而，很多人总是错误地认为：如果我的愿望能全部得到满足，我就会变得很快乐。其实不然，正是这些欲望，才使快乐渐渐离我们远去了。欲望一旦膨胀，就像打开了“潘多拉盒子”一样，欲望的魔鬼会慢慢吞噬我们原本纯洁的心灵，从而使我们离真正的快乐越来越远。
天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。世人终日忙忙碌碌，永不知足地追求物质生活，因而总是在无形中为物所累，却不知道这样活着到底是为了什么。
“世间万物为我所用，非我所有。”既然这样，我们为什么还要如此执著呢？唯有真正放下对世俗人情的执著迷恋，才能将个人的精神提升到一个新的境界，才能在滚滚红尘中保持一份清醒，以潇洒的姿态面对人生。
日本的一休和尚是一位得道高僧。他9岁就跟着师父修佛。一次，师父要出门，于是吩咐大家好好在庙里看守庙门，用功诵经念佛。一休当时还是个小孩，在大殿里待不住了，于是就跑到方丈室，翻开了师父的柜子，里面有师父最喜欢的东西。师父平日里都是背着弟子拿出来看，说什么也不让弟子们看。
今天师父出门了，一休实在憋不住了，想看看柜子里到底是什么东西。打开一看，里面是个瓷器。一休拿出来玩耍，结果一不小心，把瓷器给摔碎了。
一休赶紧把破碎的瓷片包在一块儿搁在了口袋里。师父回来之后，问道：“一休，你在用功吗？”“啊！我一整天都在大殿里参禅，参一个问题，非常专心。”
师父问道：“你参什么问题呀？说出来听听。”一休说：“我在参，到底有没有一个人是不死的？师父啊，您说有没有？”“哎呀！我的傻徒弟啊，哪有一个人是不死的呢！世上一切的东西都是无常的啊！”
“啊！是这样啊！那么东西呢？有没有一样东西能够永远常存啊？”“一样啊，无情之物也是无常的啊！总是要坏的，因缘聚了就有，因缘散了就坏。”
“噢，原来是这样。这样的话，如果我们心爱的东西坏了，我们也不应该悲伤了，是吧？”“对呀！缘散就坏了，自己心爱的东西缘散了，就没有了。”
“师父，我这里有一个缘散就坏了的东西。”说着，一休把口袋里的那包破碎的瓷片交给了师父，师父接到以后果然没有发脾气，只是微笑地摸了摸一休的小脑袋。
世界上任何事物都是无常的，就像肥皂泡一样，瞬间的美丽之后，就会化作泡影。佛说：“众生的生命体，从出生乃至死亡，在这个过程中，不止息的演化，而不能永远存在于世间。”这是指有情世界的无常。有情世界的生命体如此，自然界的万事万物同样如此，所谓不变的东西是根本不存在的。佛说：“无情的器世界也有成住坏空，在成住坏空的过程中，不停地变化。”所以说，不管是有情世界，还是无情的器世界，都是无常的。
然而，很多世俗之人却不懂得这个道理。古语有云：“自古知机为俊杰，只因财利可亡身。”
正所谓“象死于牙，虎死于骨，熊死于掌，人死于贪”，从古至今，一个“贪”字，不知毁了多少人。
