老方丈摇了摇头，说：“这不是主要原因。”
小沙弥们疑惑了，看着老方丈好奇地问：“住持，那主要原因是什么呀？”
老方丈放下手中的扇子，说：“达摩祖师的小弟子跑到深山老林里是去休息，去寻找快乐，去参悟佛法了。真正的得道高僧，真正被称之为智者的人，不但要有一颗济世救人的佛心，更应该懂得休息，懂得享受快乐，懂得充实自己的头脑。一个僧人，假如连自己都快乐不了，休息不好，那就是连自己都没有度好。既然连自己都没有度好，又怎么去度人呢？所以，要想做个真正的高僧，首先应该懂得快乐，先度自己，再度别人。”
小沙弥们似懂非懂，却做醍醐灌顶状。看着小沙弥们的样子，老方丈哈哈大笑。小沙弥们也笑了，瞬间，他们发现：这一刻，自己也成了高僧。
度人先自度，这才是安心的最高境界，佛家还有这样一个小故事：
有一个刚学禅定的小和尚，每当他入定不久，就会感到有一只大蜘蛛钻出来捣乱。无计可施之下，他只得向寺中一位老和尚请教。
小和尚说：“师父，我每次一入定，就有只大蜘蛛出来捣乱，怎么赶也赶不走它。”
老和尚笑着说：“那下次入定时，你在手中拿支笔，一旦大蜘蛛再出来捣乱，你就在它的肚皮上画个圈，看一看它是哪路妖怪。”
于是，小和尚遵照老和尚的指示，准备了一支笔，再入定时，那只讨厌的大蜘蛛果然又出现了。小和尚二话不说拿起笔来就在蜘蛛的肚皮上画了个圈作为标志。谁知刚一画好，大蜘蛛就不见了。没有蜘蛛的侵扰，小和尚很快安然入定了。后来，他才悟到：入定时感到的那只惹人厌的大蜘蛛，不是来自外界，而是源于自己思想上的心猿意马。
其实很多事情不成功，不是因为外界的因素，而是我们自己出了问题。
所以要想不被人间幻想所迷惑，就要自伞自度，“先存诸己，而后存诸人”，养成良好的习惯、品行，确立自己的人生观、价值观和世界观，成为一个有修养的仁者智士，然后才去帮助他人，为社会做贡献。
帮别人其实就是帮自己
在一个漆黑的夜晚，一位远行寻佛的苦行僧走到一个荒僻的村落中。漆黑的街道上，寂然无人，连一星灯火都没有。
苦行僧转过一条街道，忽然看见有一团昏黄的灯光正从巷子的深处静静地亮过来。
走近一看，原来是他白天见过一面的瞎子。
苦行僧百思不得其解。一个双目失明的人，他完全没有白天和黑夜的概念，他看不见高山流水，看不到柳绿桃红的世界万物，他甚至不知道灯光是什么样子，但是他却挑着一盏灯，岂不是可笑？百思不得其解的僧人问盲人：“敢问施主真的是一位盲人吗？”
那个挑灯笼的盲人告诉他：“是的，从踏进这个世界，我就双目失明。”
僧人问：“既然你什么也看不见，那你为何挑一盏灯笼呢？”
盲人说：“现在是夜晚吧？我听说在黑夜里如果没有灯光的映照，那么全世界的人都和我一样是盲人，所以我点燃了一盏灯笼。”
僧人若有所悟地说：“原来你是为别人照明。”但那个盲人微笑着说：“不，我是为自己！”
为你自己？僧人又茫然了。
盲人缓缓地问僧人说：“你有没有在漆黑的夜里行走被其他行人碰撞过？”
僧人说：“当然有，就在刚才，我还被两个人不留心碰撞过。”
盲人听了，就得意地说：“虽说我是盲人，什么都看不见，但我从来没有被人撞过，因为我挑了这盏灯，既为别人照了亮，也让别人看到了我，这样，他们就不会因为看不见而碰撞我了。”
苦行僧听了，顿有所悟。他仰天长叹说：“我天涯海角奔波着找佛，没想到佛就在我们身边。人的佛性就像一盏灯，只要我点亮了，即使我看不见佛，但佛却会看到我。”
予人方便何尝不是为自己方便？为他人，更是为自己，不要吝啬照亮别人的灯光，这样在生命的夜色里，我们才能平稳地前行！在生活中，我们应该时刻记得：帮助别人也就等于帮助自己。如果成功有秘诀，那就是站在对方的立场来考虑问题，能够站在对方的立场上，了解对方心情的人，不必担心自己的前途。“己欲立而立人，己欲达而达人”，只有这样，才能赢得人们的信任与好感，并建立融洽的人际关系。
舍得付出，会得到更多
有位居士向禅师诉苦：“我的妻子非常吝啬，不但对施善之事毫不热心，甚至连亲戚朋友遇到困难也不肯接济。请禅师去我家开导开导她。”
禅师欣然允诺，于是跟随着居士来到他家中。
居士的妻子果然十分吝啬，仅仅给禅师倒了一杯白开水，连一丁点茶叶末都舍不得放。禅师并不计较，但是，他没有用手端起杯子，而是用两个拳头夹着杯子喝水。
居士的妻子扑哧一声笑了。
禅师问她笑什么。
她说：“师父，你的手是不是有毛病？怎么就连喝茶也攥着拳头？”
禅师问：“攥着拳头不好吗？我若是天天这样呢？”
“那就真是毛病了，天长日久，就成了畸形。”
“哦。”禅师像是恍然大悟，于是伸开手，却又总是张着五根指头，不肯合拢。
居士的妻子很奇怪，笑着说：“师父，你这样张着手，还是畸形啊！”
禅师点点头，认真地说：“不错，总是攥着拳头与总是伸开巴掌，都是畸形。就如钱财，若只知道死死地攥在手里，总也不肯松开，天长日久，心就变得畸形；若是大撒手，只知道花用不知储蓄，也是畸形。钱，是流通的，只有流转起来，才能实现它的价值。”
居士妻子的脸微微红了，她明白了禅师在变相规劝她不要吝啬。但她不服气，想着给禅师出个难题。恰好这时，她养的一只小猴子跑了进来。她灵机一动，将小猴抱起来，对禅师说：“大师，您看这小猴子多可爱呀，跟人的模样差不多。”
禅师笑道：“它比人多了一身长毛，若肯舍弃，就可以做人了。”
居士的妻子说：“您法力无边，不知能不能让它也变成人呢？”
居士一边训斥妻子荒唐，一边向禅师道歉。谁知，禅师认真地说：“好吧，我可以试试看。不过，能不能变成人，主要看它自己。”
于是禅师伸手拔了一根猴毛。小猴子痛得吱吱乱叫，从女主人怀里挣扎出来，逃之夭夭。
禅师长长叹了一口气，摇着头说：“它一毛不拔，怎么能做人呢？舍得、舍得，有舍才有得；丝毫不舍，如何能得？”
吝啬的人，看似什么也不会失去，殊不知，正是因为吝啬，所以他什么也得不到。许多时候，如果我们舍得付出，最后反而得到的会更多。
幸福来自于礼爱他人
有一个很自私的人，自私到连一粒米都舍不得给予他人，于是人们都叫他吝啬鬼。
一天，佛祖经过他住的地方，得知此事，便决定登门点化他。
佛祖耐心地给他讲了“舍便是得”的道理。在聆听了佛祖的教诲后。他也似有所悟。这时，门外来了一个乞丐，于是佛祖便叫他前去施舍。他捧着一碗饭来到门前，可在给予的那一刻，他说什么也不肯松开自己的手。
试了几次，都无济于事。他只好沮丧地回到佛祖面前：“我本想给他，可我就是松不开自己的手。”
佛祖略加思索，从怀里拿出一粒种子，放在他的左手里。“你把右手想成是别人，把左手想成是自己。现在你把这粒种子放在你的右手中。”
