——《道德经》批判之三十七
《道德经》第三十七章云：
道常，无名。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将无欲。无欲以静，天下将自定。
好了堂主人今译之曰：
真正的道理是永恒不变的，因为没有名称，所以也不便于用太多的语言来讲述。如果做君王的人能以它为治国之本，就什么事都好办了。如果有人想造反，我们就用那真正的道理来镇压；那真正的道理虽然没有太多的言辞却因朴素而有力，是可以战无不胜的。一旦想造反的人都被真正的道理镇压住之后，其他的人也就不会再有造反的想法了。因为没有了造反的想法，老百姓就都会成为顺民，我们的国家就自然而然地恢复了常态，您也就可以高枕无忧了。
“饭后一支烟，快乐似神仙”是吸烟者的口头禅，但这还指的是吸纸烟，如果吸的是鸦片会如何呢？一定是要飞到天上去了，但也不过只是一种自我感觉而已。马克思有言曰：“宗教是人民的鸦片。”意思当然是说宗教也同吸毒一样，虽然可以给痛苦的人带来美好的感觉，但在感觉到这美好的同时，那痛苦的人也在被这美好的感觉蒙蔽着，并被一只无形的手推进到一个更加痛苦的深渊里去。
据那些把《道德经》研究得更为透彻的人说，道学（或称玄学）与道教是不同的。又据把宗教研究得更为透彻的人说，道教和儒教一样，都还算不上是真正意义上的宗教。但即便是现在，也还有人整天像吸食鸦片一样地捧着《道德经》和《论语》不放又是为什么呢？回答这个问题也不难：因为那些人大多都是生活当中的失败者。他们当中有的是想当王的，也有的是想当官的，但由于各种各样的原因，有的是在中途栽了跟头退了下来，有的是还没上路就倒下了，而且就再也爬不起来，当然也有的是连那路在何方都不知道或不敢问，因此只好捧着那两部破书来自我陶醉，其实也是怪可怜的。
就是说，道学和儒学之所以与宗教不同，道教和儒教之所以不能成为真正意义上的宗教，是因为它们原本都不是用来麻醉人民的鸦片而只是为王做官者的教科书，是教给为王做官者如何去统治人民的备课本，而这书与本的编撰者之所以要编撰这书与本，原本也是想要有所作为的。但谁知这书与本中的内容和当时统治者们的思想不对路：当时的那些侯王们在争权夺利的赛道上都已然进入最后的冲刺了，道学却要教他们再去重新开始；当时的侯王们都已然是老子天下第一了，儒学却来教他们如何做一个好官。这又岂止是不合时宜，几乎应该算得上是驴唇不对马嘴。因此，他们也只好一个“惶惶然若丧家之犬”，另一个去大沙漠里晒干尸了。
好在秦始皇并没有对他们赶尽杀绝，后来的统治者们也逐渐地醒过梦来，以他们的学说作为以法制国的补充，也使他们的后代还能偶尔地混上一口饭吃。尤其是他们的学说被他们的后人几经改造之后变得庸俗了许多，如果没有佛教的传入，也许道教和儒教都会成为中国的国教，那不论对他们的先人还是后人，也都算得上是一件很荣耀的事了。
将道学与儒学比较一下，会觉得二者虽然是半斤八两，但儒学的温柔还是比道学的强暴能更让人容易接受一些。尤其是“吾将镇之以无名之朴”的话，大有在上个世纪流行于一时的许多标语口号的味道，听起来会让人不寒而栗。说起那时一句能顶一万句的“真”和补丁摞补丁的“朴”，除了会话太长之外还会有这样那样的忌讳，还是不去说的好；但对于这道与儒的前途倒是还可以再有一些议论的。
现在喜欢在这方面做点文章的人所打出的旗号是要复兴中国的文化，具体的方案当然还是要以此来治国。但可惜现在中国的天下已经是人民的天下，因此那些“温柔”和“强暴”就都不适用了。因此有些人在“达则兼济天下”不成的时候就退一步想用之来“穷则独善其身”了，因为自己对自己是即便再怎么“温柔”和“强暴”也都与他人无关。但可恶的是这些人会耐不住那寂寞，一有机会就会到处游说，说他们因为读了《道德经》和《论语》就如何如何了。说他们这样做是为了临死拉上几个垫背的还算是高抬他们了，戳穿了都是在以此招摇撞骗，以求名利双收而已。虽然至今得逞的也不少，但前面的路一定是走不了多远的，因为那原本就是一条死路。
