马道宋先生在他的著作中将《中庸》解释为：“中，是做事之准，恰到好处；庸，是做事之狠，坚定不移。中是智者，庸是强者。”
在《中庸》中，还有这样的解释：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”朱熹对此加注曰：“喜怒哀乐，情也。其未发，则性也。无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也。无所乖戾，故谓之和。大本者，天命之性，天下之理，皆由此出，道之体也。达道者，循性之谓，天下古今之所共由，道之用也。此言性情之德，以明道不可离之意。”
延伸思辨：圆通而不圆滑
子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”这句话虽然是《论语》中唯一一次出现过“中庸”的语句，但《论语》中中庸的思想却常常出现，如孔子在评价他弟子的时候说：“高柴愚直，曾参迟钝，颛孙师偏激，仲由鲁莽。”在孔子看来，他的这些学生各有所偏，不合中行，对他们的品行和德行必须加以纠正。
孔子也说：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”，“君子和而不同，小人同而不和”，“道其不行矣夫”等等。
说到底，中庸就是不偏不倚，坚持中立，求得自保，也就是人们常说的圆通。
在人际交往中，能保持中庸、精通圆通之术的人其实很多。圆通是高难度的修养，一般人很难精通此道，什么事都偏听、偏信、偏执、偏爱、偏私、偏激，一不小心还可能流于圆滑遭人唾弃。
圆通并非圆滑，并非没有原则、没有立场、不分是非，而是指要避免走极端，待人处事既不过分，也无不及，要不偏不倚，是非分明，该是怎样就是怎样。圆通说起来简单，做起来难，毕竟它与圆滑仅一字之差，稍不留意，就会“失之毫厘，谬以千里”。因此，我们在人际交往时，就要坚持道义，在讲求原则的前提下讲求变通。
精彩典故：
子莫的中庸之道
墨子和杨朱要举行辩论大会，听众云集，而子莫却无动于衷。学生问他：“老师，你为什么不去辩论会上听一听啊？”
子莫说：“辩论会的结果我已经知道了，为什么非要去听呢？”
学生们又问子莫：“老师，墨、杨两家谁胜谁败？”
子莫说：“没有胜的人，也没有败的人。杨朱以我为中心，哪怕是取一毛而利天下的事都不做，这样的人活在世上又有何用？墨翟提倡兼相爱，哪怕是丢头舍足利天下的事也要做，这样的人活在世界上又有什么意义呢？我主张适中原则，既不像杨朱那样偏右，也不像墨翟那样偏左；物守中道，不偏不倚，有利而作，无利而歇，所以子莫胜。”
当代镜鉴：以中庸之道立身
子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”可见，中庸之道是最高的德行，原因就在于很少有人能够真正去实践它，我们这些平常人往往不明白其中的真谛，甚至居于高位的人同样也不能按照中庸的道理行事。中庸之道是立身之本，需要我们在日常的人际交往中多加修炼。
那么，为什么“中庸”这种智慧曲高和寡呢？因为我们每个人都有趋利避害的天性，这种天性使我们不仅仅满足于吃饱穿暖，还有更多的欲望、有更多对于美好事物的追求。然而，对美好事物的追求如果无节制地膨胀，就会变成贪婪的欲望，再美好的事物也会因此而变得丑陋。如果他们的欲望没有得到满足，就会违背事物的规律做事，在恰当的时候做不恰当的事，渐渐偏离了事物发展的正轨，这就是孔子所说的做事“过了”。这样的人自然无法依照中庸之道立身处世。古今中外，那些恃才傲物、好大喜功，不明白见好就收，不知道“水满则溢、月满则盈”道理的人数不胜数，这就是中庸之道不易施行的最好证据。
与此同时，我们趋利避害的天性催生出了另外一类人。这类人与那些为了达到目的而肆无忌惮的人不同，他们甘于平庸，不思上进，做事只要求“差不多”，根本无心干一番轰轰烈烈的事业。这类人做事就是所谓的“不及”，他们同样也不能以中庸之道来待人处世。由此看来，中庸之道确实是很难施行，所以更应该把它当做一种行为规范，加以提倡。我们来看一下球星舍甫琴科和鲁尼的对比。
舍甫琴科一直被认为是足球运动员的典范，他的行为就体现出了古老的“中庸”智慧。在球场上舍甫琴科威风八面，但是走出球场，他将自己的生活安排得非常“正常”：做人低调，绝不让绯闻、丑闻缠身。与舍甫琴科相反，曼联队的前锋鲁尼却显得“少不更事”，他在球场上辱骂裁判，恶意报复对手，在赛场外打架、招妓，被评价为“一个爱使小性子的愚蠢男孩”。前英格兰队长希勒就曾经指责鲁尼，说他把本该属于足球运动员的天赋用在了歪门邪道上。
由此可见，中庸之道实质上就是要行当行之事，不做不及或者过分的事情。除此之外，良好的语言表达与得体的待人接物，也能体现“中庸”的道理。在人际交往的时候，说话既不出言不逊，又能直指主旨；遣词造句既符合当时的场合，又要符合自己的身份，能恰当地表达出自己的观点；既能侃侃而谈，又不会给人夸夸其谈的坏印象。如果能做到这些，就达到了“中庸”的境界。下面的这段演说记录能给我们一定的启示。
在历史上记载了一次冗长的演讲。有一个众议员用马拉松式的演讲来阻止美对英的宣战，等到战火烧到家门口的时候，这位议员仍在喋喋不休。时至半夜，听众席上鼾声四起，最后一个议员实在忍无可忍，把一个痰盂扔到演讲者头上，才终止了他的发言。还有一位美国参议员为了使“私刑拷打黑人的案件归联邦法院审判”的法案得以通过，竟然在参议院高谈阔论了5天，据说他总共做了1000多个手势，在讲台前踱步75公里。
这两位演讲者都忽略了“中庸”的做人做事原则，不知道做事恰到好处才能获得良好的结果。
中庸之道虽然看似平常普通，却如影随形地存在于生活的方方面面。不过，即使中庸之道“民鲜久矣”，但通过一定的修炼也一样会有收获，使我们在立身处世之中处于不败之地，从而获得成功。
9.患难见真情
朋友死，无所归，曰：“于我殡。”——《论语·乡党》
译文：
（孔子的）朋友死了，没有亲属负责殓埋。孔子说：“丧事由我来办吧。”
国学链接：中国古代礼仪文明之丧葬礼
中华民族历史悠久，有着极为丰富的文化内涵，是一个多民族的礼仪之邦，礼的中心内容是承认亲疏、尊卑、长幼的差别，礼强调以亲统疏以尊统卑，以长统幼，在下者敬在上者。以此制定各人的行为规范，礼的基本精神是“孝”和“敬”，疏敬亲，卑敬尊，幼敬长，孝就在其中。尤其丧事更是隆重。
治丧是中国人为发送亡者，特别是年老去世而举办的一种活动，丧事的活动历史悠久，传统的丧礼仪式非常之繁琐，到北宋司马光《书仪·丧礼》中仍归结有二十多条之多，这一繁琐的丧礼程式中所体现的原则，一是“孝”，二是“敬”，古人希望通过规范人们的丧事操作来淳化人，强化两代人之间的联系，以此提供一条社会性的感情纽带，从而促进社会的治理。
民间办丧事无论贫富一般都会请法师来做法事，由于人们受“儒、释、道”三教圆融思想的影响，在宗教信仰上，往往佛道不分，有的甚至把道教当成佛教，关于法事的内容形式，丧家未必全懂，主要是由了事的一手安排。凡做法事诵经，有用九位、十一位、十三位不等，个别情况可多至十五位、四十九位，少则三位、五位，一般情况下是根据家属的经济状况来决定人数。现代丧祭礼仪源于代丧祭习俗，随着社会的发展和人类文明程度的提高而不断演变和革新，新式治丧礼仪注重简洁哀思四个字。
诸子之言：
朋友死，无所归，曰：“于我殡。”这说明孔子很讲义气。其实，这也是孔子在实践自己的儒家思想。
关于这个问题，《增广贤文》中也有论述。《增广贤文》上说：“求人需求大丈夫，济人须济急时无。渴时一滴如甘露，醉后添杯不如无。”一个堂堂正正的人并不会盲目跟风，而是能够急人所急，雪中送炭，真心实意地帮助别人。这又上升到了谈论人品的高度。
更为重要的是，不能给予朋友帮助也就罢了，不要落井下石，否则就真正丧失道义了。正如唐代韩愈在《柳子厚墓志铭》中说：“一旦临小利害，仅如毛发比，反眼若不相识，落陷阱，不一引手救，反挤之，又下石焉者，皆是也。”在人际交往中，首先，我们不能丧失道义地对待朋友，其次，还要及时防范落井下石的小人，做好自我保护。
白居易也说：“平生知心者，屈指能几人？”可见，人生得一知己确实不易，真朋友会在任何时候理解和支持你，因此，考察一个人是否值得交往，就要看身处困境时朋友对你的态度。这种评价既有利于自己择友，同时也能使自己躬身反省，真诚地对待朋友，对人际交往大有裨益。
延伸思辨：不疏远落魄的朋友
孔子的朋友得病死了。也许他是根本没有亲戚，也许是亲戚们都不愿意管，总之，没有人愿意为他料理后事。这个时候孔子说话了：“丧事由我管吧。”众所周知，办丧事是很费钱的，尤其是在十分重视丧葬的古代，最主要的是孔子也并不富裕。但是他却很讲究朋友之情，没有因为朋友的境遇而置之不理。
今天的人际交往也一样，世事沧桑，复杂多变，昨天的权贵，很可能变成今天的平民；巨富也可能一夜之间倾家荡产，在商品社会，这种现象并不罕见。人们对落魄者的态度不仅是对一个人品质的考验，也是建立真正友谊的契机。我们可以根据具体情况，区别对待。
1.看重友谊，继续交往。当他人落魄时，不要嫌弃，要以诚相待。
2.区别对待，具体帮助。对落魄者最重要的是从思想感情上安慰，让他们从困境中摆脱。
3.交往有度，分寸适当。和落魄者交往，还要注意自己的态度和言行分寸。
精彩典故：
拆席温酒
从前，一个秀才进京赶考，路过一个村子，这村里有他的两位亲戚，一穷一富。他先路过富人亲戚家，可是他们看他是穷书生，就没有理他。然后他到了那个穷亲戚家，穷亲戚用仅有的一点点钱，买来了酒，可是家里穷得连用来取暖温酒的柴火都没有。这位穷亲戚就将炕上的席子拆散了，点着了火来温酒，与秀才同饮。
后来这位秀才高中了状元，正好派到他们这个县当县官。这时两位亲戚都来庆贺，在用餐时，秀才说了这样一句话：拆席温酒见真情。
当代镜鉴：交友不分贵贱
“多个朋友多条路”是人际交往中的共识。在你遇到困难、需要帮助的时候，朋友之中你最先想到谁？这时候身边若有朋友伸出援助之手将是我们最大的幸福。在我们这个社会中，不乏有重义轻利，把友谊看得十分重要的人。这也是整个社会道德建设的重要组成部分。但不能否认的是，也有的人仅仅把友谊当做可利用的资源，一旦别人有事找到他，他就会立刻变为另外一张面孔。这就是所谓的“但见锦上添花，从不雪中送炭”。
很多人感叹：志同道合、肝胆相照的真朋友何其少，而虚与委蛇、在利益面前经不住考验的假朋友又何其多。有友如秤，物重头轻，物轻则仰，有与则敬，无与则慢，这样的朋友像秤一样，如果你比他重，他就低头；如果你比他轻，他就高起来，当你有名位、有地位的时候，他就卑躬屈膝，阿谀逢迎；但你无权无名的时候，他就开始傲慢。这样的朋友对你有百害而无一利，我们也必然不会与他为伍。
同样，如果我们不能真诚地对待朋友，也必然不会得到朋友同样的关心和帮助。所以我们不能以贫贱作为衡量朋友的标准，而应该给朋友恒久的信任。当他们向你发出求救信号的时候，我们也要始终以一颗善良、正直、无私的心伸出援手。患难见真情，将朋友的苦难当做自己的苦难，才是真朋友。今天有求于我们的人，以后可能会成为我们的“大救星”。如果我们背信弃义地置朋友的危难于不顾，就可能使朋友远离我们。
人生得一知己，难矣！交朋友的道理是：择友宜慎，用情宜淡。慎就是少出错，淡就是长久。正如孔子所言，交朋友就是用心去吸引志同道合的人，如此，才能成为真正的患难之交。
