切勿临床挥捩，或与病者悲凄话别，以免增其执著，应劝其放下、念佛。
勿抚触病者或搬动，姿势应以病者最舒适者为主。
断气后，原有鼻管、胃管等，轻轻拔除，以便助念。
撒金光明沙，覆盖咒轮及往生被。
分班助念，令佛号相续不断。
勿试探彼之热气，后冷于何处，但大修行人则不在此限，可以手之中指指背轻轻试探。
勿拜脚尾饭、塞手尾钱，因亡者未必为犯人。
听任亡者断气时之姿势，勿扭动遗体，令其正寝。助念完，若关节变硬或不瞑目，可以毛巾热敷。
勿急忙盖棺、下葬。
勿焚化冥纸、往生钱。
勿烧纸扎冥具，例如：烧纸厝、纸车等，此系以阳间观念，强加在亡者身上。
废除诸不合时宜之繁文缛节，如接棺、乞水、辞生、戴头圈、着草鞋、哭丧棒、梅花球、撑伞送葬等。
三、金光明沙使用法（略）四、咒轮（略）五、往生被（略）六、助念（略）七、如何利益亡者家属宜节哀顺变，依循佛法，令亡灵得度。
可于举办法会之各道场，立牌位拔度或恳请高僧大德于早、晚课时，回向亡者罪障消灭、往生佛国。
火化后，遗骨变黑，表亡者恶业深重（长期服药，不算在内），应立即为其超荐，并为其求忏、印经、放生……等。
作七（略）参加诵经、拜忏、打佛七（或地藏七）、水陆法会、放焰口等，将功德回向亡者。
延请出家净众主持佛事，勿请巫道师公。
度亡以虔敬为要。
家属应虔诚参与超度法事，不可委之法师而置身事外。除作七及参加诸法会之外，家属每日亦应念佛、诵经，并将功德回向给亡者。
破除迷信，如牵亡、回煞，或以丧事为不净，而遮盖佛像等。
随侍在侧，亲视含殓，以保护遗体，维护亡者尊严。
撙节丧葬用度，移作诸功德，如：布施济贫、印经造像、供养三宝、铺路造桥、放生……等等，不必请五子哭墓、孝女白琴以壮声势或豪棺厚殓。
——慧律法师：《慧律法师文集》
反向之关怀
生命的价值就在于关怀，只要能够关怀自己、关怀他人、关怀社会，就必然显示出其生命力的高贵品质所在。而对于一个生命将要完结的人来说，若是能够做到关怀他人，那就更是令人感动不已了。佛教就是提倡和实践这样一种关怀的宗教，就是在生命的任何时刻，都不忘记关怀周围的众生和环境的安危。佛陀更是这种关怀的极致代表，他在临近涅槃的时候，那么安详、那么慈悲、那么严肃地关怀着身边的每一位众生。
在临终关怀这个事情上，反向关怀是很重要的。这种毅力，需要平时认真到位的训练；这种慈祥，需要平时历尽艰难的洒脱；这种博大，需要平时心胸坦荡的开阔；这种凛然，需要平时自在无碍的智慧。所以，一个能够做到反向关怀的人，一定是一位认真、谨慎、负责、平等、慈悲、觉悟的人。佛法的终极关怀和终极表现，恐怕就是这种在死亡面前仍然能够安然喜悦地关怀他人的悲怀吧！佛陀就给我们作了这个最好的榜样，使我们为此而感到生命的无尽生机！
世间恩情的延续人世间的恩情也是无尽的，如果一个人能够认真的去体会和感受周围的人所给予的这份恩情，那么他就会发现世间充满了爱和幸福。同样的，如果一个人能够认真的去为周围的人付出深厚的恩情，那么他就会得到身心环境改善和升华的喜悦。而且，最关键的地方就在于，这种恩情的互相回报，从生到死永不停歇。
乌鸦有反哺之恩，麋鹿有断肠之情，何况人呢？古代中国常常有“家规”和“遗训”之类的，往往是在一家之主的临终之际，反复叮咛嘱咐，然后在其孝子贤孙当中广泛地遵行起来的。这就是世间恩情的一种延续，它需要两方面的默契与合作，需要有头脑清醒的长辈，以其长者的睿智和深邃的恩情来关怀后人。也需要有眼光高远的后代，以其晚辈的挚诚和孝敬的报恩思想来继承祖训。这样才能够使世间恩情在生死关头的紧要转折点，得到美好的延续。
一般的人平时没有经过很好的临终关怀方面的训练，也没有对自己的生命认真思考过，更不可能进行生命境界的开拓和升华的工作，那就会在临死之际总是痛苦万分，真是哭爹喊娘，悲感无限。但如果平时有过某些训练，或者对于生死现象看得比较透彻，又对人生充满关爱，尤其是对于自己的亲人能够倍加爱护，那就在临终的痛苦面前，也会有可能不顾自己个人的安危苦难，而反过来关怀仍然活着的人，这在平凡而庸碌的人生来说，已经是难能可贵的壮举了。我们当然没有理由因他关怀不到位、不究竟而忽略他的存在。
从另一个角度看，许多人在死亡时，思想上的空虚贫乏和无奈，更是一种最受折磨的痛苦。而此时我们对他们的关怀和帮助，也许都会给他们的精神带来更大的压力，使其感受到他们生命力的衰竭和毫无用处，这是人世间每个人都感到的最凄苦的悲剧。但是如果我们能够把握临终者这种心境，与其认真关心照顾他，倒不如学会向他请求帮助，比如请教他人生的重大问题，或者生活方面的重要指示等等，他会在头脑清醒和思想活跃的情景下，感受到旺盛的生命力，从而释放出反向关怀的光辉，成为死亡通道的照明灯，再也不会感到死亡的黑暗无知和恐惧。
此种反向关怀，不能以“善”和“恶”来衡量，也不能用“是”与“非”来说明，因为善、恶、是、非只有在特定的条件下，才有相对的价值存在，但并不是所有的人都可以用某一种固定的尺寸来衡量的。所以，世间恩情之反向关怀，就是人与人之间、亲人与亲人之间的某种约定，是一种相知默契的配合，能够使彼此之间感到这种恩爱和情感的延续交融，能够使彼此之间的生和死变得更有价值，能够通过这种恩情的延续而化悲痛为力量。
只要我们暂停一下生活中匆匆的步履，向身边的老人们询问一番，我相信每个老人都会说出许多许多人，他们在临终的时候是如何说话，如何教导后代子孙，如何立遗嘱来影响后人的。因为，人世间毕竟还是由“恩”和“情”把茫茫人海凝聚起来的。但我要说明的是，这仅仅是反向关怀的最基础、最初步的行为，也是最低级的反向关怀，远远不能体现生命内在的深沉关怀，也未能使人得到严格意义上的解脱，依然是局限在生死轮回之中。
生命哲思的反馈世间的哲学基本上都要思考人生的问题，但是，人的生死大事经常在哲思中显得支离破碎，或者只知道生而不知道死，或者光谈论死而忽略了生，或者把死亡说得过于简单肤浅，或者把生死看得过于高深莫测，这样把生死问题看成为变了形的哈哈镜，也就很难如实把握其中的精义了。不过，人生的哲思也常常可以让人感受生命的某种安慰，这在许多哲学思想中都可以体会得到。
人们对于生死进行观察之后，各自得出许多结论，有的很有利于现实人生的安顿，有的叫人破坏一切因果规律，有的能够令人获得豁达的人生态度，有的使人盲目地自我安慰。我们就从以下这四个方面来略加解释。
（1）视死忽如归在很多人的眼里，死亡是一件令人悲伤哀苦的坏事，但在某些哲学的思想观念当中，死亡反而成为回归家园的好事了。古人认为人死为鬼，所谓“鬼者，归也”，并且说“死后入土为安”。还有称赞那些为了大众的利益，能够舍弃个人生命的英雄烈士，把这种置生死于度外，叫做“视死如归”，豪气干云，使人感动不已！
还有一些哲思，就把死亡看做是生命的回归，而不在乎死后的真正情景，一味地赞扬歌颂死亡可以消除现实世界的烦恼不安。所以到了临终的时候，不但自己不会畏惧，而且还能反过来关怀还活着的人。此是对生死问题抱有积极态度，或者经过积极的哲思训练的人，他们把平时的思想观念反馈给未死的人，从而成为洒脱的反向关怀者。
（2）人死如灯灭也有很多人都会持这种观念，这是唯物论者之哲思所导致的必然结果。唯物论光从物质的色身来看待生死问题，认为身体死亡了，就像是灯油干了、灯芯也烧完了、灯火因此消灭，一切不留痕迹，再也没有什么东西延续下去，所以就称为是人死如灯灭。佛法说这是一种断灭论的外道思想。
持有这些观念，或者接受过这种观念训练的人，在死亡之时也不但能够放松自己，而且还可以关怀别人。就是以这种人死如灯灭的洒脱，而无所畏惧地指导眼前大众，叫人心灰意冷，彻底不要再抱什么死亡之后的希望，也因此变得更有力量来面对人生的最后时刻。尽管不是究竟的解脱之道，但还是能够独具魅力，使得不少人为此而身心放松，坦然地生活在人世间。
（3）生死如浮云还有一种不是属于某些哲学流派的人，但有自己独特的思维模式，可以秉持豁达的观感，而面对任何人间疾苦，一般情况下都能够把事情看得开、放得下。人生在世，犹如白驹过隙，浮云苍狗，泡沤偶聚，聚散匆匆，无常无我，一切虚幻。如此，就能够看到生死的虚伪，也不会过于执著自己这个色身的永恒，也不会妄求长生不老了。
本来就已经认为生死如浮云的人，在死亡到来之际，更能镇定自若，而他的言语动作都会显示出一种洒脱的情景，而此情景也正是他反过来让周围的人感到安详的主要因素。所以，在豁达的人面前，仍然具有反向关怀之可能。古今中外，许多舍生取义者，以其独特的精神力量，超越了生死的狭隘，看破死亡本身就如浮云般无有真实，并能以他们的实际行动和语言，安慰和关怀身边的人，这是伦理价值和世间哲思相结合的产物，也会永远在人世间起着积极的作用。
（4）死后去天国最后一类对于生命的哲思，就是许多宗教的共同点，那就是有一个上帝或者天国，可以作为死亡的慰藉，可以把生活的痛苦和死亡的恐惧转换为对天国的敬畏和景仰，也可以在心灵中得到天国神力的洗礼，而获得超乎寻常的洒脱。这正是所有宗教都有一个神的世界，作为生命安顿的天国，作为死亡背后的生命延续的原因。令多少人心向往之，也使多少人从中消弭了生死关头的徘徊和顾忌！
实际上，这类对于死亡并没有把握的人，他们也就是完全凭藉对上帝或者真主们的信心，有了这颗信心就会在死亡跟前，仍然不忘记对活着的人做一番指导和关怀，以上帝或者真主的慈祥态度对待活着的人，也是借助他们的力量来教导和关怀后人，从而成就了临终的反向关怀。
——达照法师：《饬终：佛教临终关怀思想与方法》
死后的生命
我12岁出家，今年已70岁，这期间不曾放过假，也不知放假是何滋味。再过10岁，我就80岁了，从20岁担任白塔国小校长算起，这期间我就工作了60年。这60年的工作生涯中，我每天的工作量可以抵得过5个人，这样算起来，我的寿命就有300岁了。
中国人一向追求“五福临门”，五福中又以“长寿”为第一。寿命长，到底好不好呢？一个人如果活到120岁，想必100岁的儿子已经先他而去，甚至80岁的孙子也差不多快要死了，白发人送黑发人，这样的长寿好吗？另一方面，从身体的机能来看，120岁的老人，牙齿应该掉光了，吃东西必定很困难，耳朵的听觉想必也不灵敏，乃至眼睛的视力也已模糊看不清楚，这样“耳不聪，目不明”的生活有意义吗？生命应该随顺自然，活到一个适当的岁数也就够了。因为生命的意义不在于肉体活得长久，而在于活得能对世人有贡献。儒家有“立德、立功、立言”三不朽事业，吾人应该在身体的长寿以外追求另外的寿命：
其一，语言的寿命。世间有的人说话，即说即逝，没有人记忆；有的人说话，成为学说、格言，能够留传、教化人间，这就是语言的寿命。例如我们现在经常引用“佛说”、“孔子说”、“孟子说”，就表示这许多圣人语言历经千年仍然有生命。
其二，事业的寿命。有的人缔造伟大的事业，让千万人受益。像大禹治水，至今南京还留有大禹治水碑记；再如螺祖教人养蚕，至今身穿丝绸衣料的人都应该怀念螺祖。这就说明，事业的寿命可以长存。
其三，道德的寿命。“典范在宿昔”，岳飞、文天祥、史可法等杀身成仁、舍生取义、宁死以全节的道德馨香遗留千古，让后世缅怀，这就是道德的寿命。
其四，信仰的寿命。每一个时代都有人为了传承信仰的寿命而发心奉献。例如有人兴建寺庙，千年长存，有人印刷经书，万世流传。另外，也有人从宗教信仰里断除烦恼，解脱自在，把生死当游戏。例如，船子禅师水面吹笛而亡，庞蕴一家生死来去自如，慧远大师念佛发愿，亲见弥陀接引。这些人在宗教上建立解脱的生命，不也是非常可贵吗？
其五，智慧的生命。古今很多科学家的发明至今依然造福着人类，不就是他们的智慧长存人间吗？很多哲学家的智慧哲言，不时为世人引用。例如佛陀，他的般若智慧至今仍在世界放光；例如司马迁，虽然身体受刑被摧残，但他的智慧化为史书，流传千古。所以，智慧的寿命是不死的。
其六，共生的寿命。中国人讲究传宗接代，把生命当成接力赛，一棒接一棒。更重要的，中国重视生命的意义，有人为宗族争光，有人为国家牺牲，有人怀抱全人类，开创“同体共生”的寿命。如张载说“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，能为国家的寿命、社会的寿命、世界的寿命、人类共同的寿命而奉献，小我的生命才有价值，所以小我不及大我也。
——星云法师：《宽心》
人们总是问佛陀：“佛死了到什么地方去呢？”
佛陀总是微笑着，保持沉默，什么话也不说。
但是这个问题一次又一次地被提出来，看来人们还是对这个问题比较关心的。为了满足人们的好奇心，佛陀对他的弟子说：“拿一支小蜡烛来，我会让你们知道佛死了到什么地方去。”
弟子急忙拿来蜡烛，佛陀说：“把蜡烛点亮，然后拿过来靠近我，让我看看蜡烛的光。”
弟子把蜡烛拿到佛陀面前，用手遮掩着，担心风把蜡烛吹灭了。佛陀却训斥道：
“为什么要遮掩呢？该灭的自然会灭，遮掩是没有用的。就像死，同样也是不可避免的。”
于是他就吹灭了蜡烛，问：“有谁知道蜡烛的光到什么地方去了？它的火焰到什么地方去了？”
弟子们你看我，我看你，谁也说不上来。
佛陀说：“佛死就如蜡烛熄灭，蜡烛的光到什么地方去，佛死了就到什么地方去。和火焰熄灭是一样的道理，佛陀死了，他就消灭了。因为他是整体的一部分，他和整体共存亡。火焰是个性，个性存在于整体之中，火焰熄灭了，个性就消灭了，但是整体依然存在。不要关心佛死后去哪里了，他去哪里都不重要，重要的是如何成为佛。等到你们顿悟的时候，你们就不再会问这样的问题了。”
——净慧法师：《生活禅钥》
