但是，命题在什么程度上成为派生于解释的模式？在命题这里发生了什么变异？我们可以从“锤子是重的”这一命题入手来分析，就能指出这种变异了。逻辑将“锤子是重的”看作是绝对的命题句，从而成为自己的专题对象。逻辑在作任何分析之前总已经开始“从逻辑上”来领会这类句子。逻辑将“锤子这物具有重这一性质”预先设定为这个句子的意义。在操劳寻视中“起初”没有诸如此类的命题。然而操劳寻视确有它自己的解释方式。用“理论判断”的方式可以说成是：“这把锤子太重了”，或者说：“太重了”、“换一把锤子！”原始的解释过程不在理论命题句子中，而在扔开不合用的工具或替换不合用的工具的寻视操劳活动中。另一方面，寻视着道出的解释也还不必是明确定义的命题。那么，命题将通过哪些生存论存在论上的变异从寻视着的解释中产生呢？
保持在先行具有中的存在者，如锤子，首先上手作为工具。假使要将它变成一个命题的“对象”，那么，命题一旦提出，在先行具有中就已经发生了一种转变。用以有所作为、有所建树的这个上手的“用什么”变成了有所展示的命题的“关于什么”。
命题将现成事物作为什么什么东西加以规定，这个“什么”是从现成事物本身汲取出来的。解释的“作为”结构经历了一种变异。当这个“作为”执行其占有被领会的东西的这一职能时，它不再伸展到因缘整体中。“作为”本来分环勾连着指引的联络；现在这个进行分环勾连的“作为”从意蕴上割断下来，这个“作为”被迫退回到和现成的东西一般齐的平面上。它向着“有所规定地只让人看现成的东西”这一结构下沉。寻视解释的原始“作为”被敉平为规定现成性的“作为”；而这一敉平活动正是命题的特点。只有这样，命题才能单纯观望着进行证明。我们将寻视着有所领会的解释的原始“作为”称为生存论诠释学的“作为”，以别于通过命题进行判断的“作为”。
在此与话语，语言
话语道说出来就变成了语言。因为在语言这一言词整体中，话语自有它“世界的”存在，于是乎言词整体就成为了世内存在者。语言可以拆成言词物。因为话语按含义来分环勾连的是此在的展开状态，而这种存在者的存在方式是指向“世界”的被抛的在世。因此，话语在生存论上即是语言。
话语同现身、领会在生存论上一样原始。而理解性甚至于在得到解释之前就已经是分成环节的。因此，话语已经是解释与命题的根据。可以在解释中分环勾连，更原始地可在话语中分环勾连。现在，我们将话语的分环勾连中分成环节的东西本身称作含义整体。含义整体可以分解为多种含义；可以分环勾连的东西得以分环勾连，就是含义。话语是此的可理解性的分环勾连，展开状态最先由在世来规定；因此，倘若话语是展开状态的原始生存论环节，那么话语也就一定从本质上就具有一种特殊的世界式的存在方式。现身在世的可理解性作为话语道出自身。可理解性的含义整体达乎言辞。言词吸取含义而生长，并不是先有言词物，然后再配上含义。
将话语道说出来就变成了语言。因为在语言这一言词整体中，话语自有它“世界的”存在，于是乎言词整体就成为了世内存在者。语言可以拆成言词物。因为话语按含义来分环勾连的是此在的展开状态，而这种存在者的存在方式是指向“世界”的被抛的在世，因此，话语在生存论上即是语言。
话语是此在的展开状态的生存论建构，对此在的生存具有组建作用。听和沉默这两种可能性属于话语的道说。话语对生存的生存建构的组建作用只有通过听和沉默这些现象才会变得清晰起来。但首先必须将话语本身的结构清理出来。
话语是对在世的可理解性的“赋予含义”进行分解。在世包含有共在，而共在一向活动在某种操劳共处之中。如称赞、责备、警告，这些都是通过话语共处；再比如“陈述主张”和“讲演”这类话语。话语的“关于什么”并不一定具有进行规定的命题的专题性质，愿望也有关于它的“关于什么”。说情不会没有它的“关于什么”。话语必然具有这一结构环节；因为话语共同规定着在世的展开状态，而它特有的这一结构已经由此在（在世）这一基本结构形成了。话语所涉及到的东西总是从某种角度、在某种限度内说到的。任何话语中都有一个话语之所云本身，在这个所云中话语传达它自身。
在话语之所云中得到传达的一切关于某某东西的话语的同时又都具有道出自身的性质。此在通过话语道出自身，并不是因为此在首先是对着一个外部包裹起来的“内部”，而是因为此在作为在世的存在已经有所领会地在“外”了。
话语将现身在世的可理解性按照含义分成环节。话语包含有如下构成环节：话语的关于什么本身；传达和公布。它们并不是一些仅仅凭借经验敛在一起的语言性质，而是植根于此在的存在建构的生存论环节。从存在论上说，惟有这些东西才使语言这种东西成为可能。
人们试图把握“语言的本质”，但他们总是依循其中的某一个别环节来制定方向；“象征形式”、“命题”的传达、体验的“吐诉”、生命的“形态化”，诸如此类的观念都是人们依以理解语言的指导线索。即便将这些五花八门的定义堆到一起，也无法获得一个十分充分的语言定义。决定性的事情始终是在此在的分析工作的基础上先把话语结构的存在论生存论整体清理出来。
话语自身包含有一种生存论的可能性——听。听将话语同领会、理解与可理解性的联系搞得清清楚楚。假使我们听得不“对”，那就说明我们没弄懂，就没有“领会”；这种说法不是偶然的。听对话语具有构成作用。语言上的发音奠基于话语，声学上的收音也奠基于听。此在作为共在对他人是敞开的，向某某东西听就是这种敞开之在。每一个此在都随身领着一个朋友，当此在听这个朋友的声音的时候，这个听还构成此在对它最本己能在的首要和本真的敞开状态。此在听，因为它领会。作为领会着同他人一道在世的存在，此在听命于他人和它自己，且因为听命而属于他人和它自己。共在是在相互闻听中形成的；这个互相闻听可能有追随、同道等方式，或有不听、抗拒、背离等反面的样式。
这种能听在生存论上是原初的；只有在这种能听的基础上才可能有听到声音这回事；但与人们在心理学中“首先”规定为听的东西相比，听到声音倒更原始些。我们从不也永不“首先”听到一团响动，我们首先听到辚辚行车、行进的兵团、呼啸的北风。
要“听”到“纯响动”，需要先进行非常复杂的技艺训练。我们最先听到的是摩托车和汽车。这是一种现象上的证据，证明此在作为在世的存在向来已经逗留着寓于世内上手的东西，而绝非首先寓于“感知”，仿佛这团纷纶的感知先要整顿成形，以便提供一块跳板，主体从这块跳板起跳，才好最终到达一个“世界”。此在作为本质上有所领会的此在，首先寓于被领会的东西。
甚至于在明确地听到他人的话语的时候，我们最先领会的也是所云；确切地说，我们一开始就同他人一道寓于话语所及的存在者。并不是反过来我们首先听到说出的声音。甚至于话说得不清楚或说的是一种异族语言，我们首先听到的还是尚不领会的语词而非各式各样的音素。
当然，我们在听话语所及的东西之际，也“自然而然”听到说出这种东西的方式即所谓“表达方式”，但这也只在于我们先行共同领会着话语之所云；因为只有如此我们才能依照话题所及的东西来估价人们怎样说出这种东西。同样，对答这种话语也首先直接出自对话语所及的东西的领会；共在先已“分有”了话语所及的东西。
只有先有生存论上的言和听，人才能泛泛闲听。言和听都奠基于领会。领会即不来自东打听西打听，也不是来自喋喋不休。惟有所领会者能聆听。
因此，话语的另一种本质可能性即沉默也有其生存论基础。相比那些口若悬河的人来，在交谈中沉默的人可能更本真地“让人领会”。对某事表现得滔滔不绝，这丝毫也不能保证领会就会因此更阔达。事实上，沉默并非等同于哑巴。哑巴反倒有一种“说”的倾向。如同哑巴一样，天生话语不多的人也不表明他在沉默或他能沉默。从不说话的人也不可能在特定的时刻沉默。真正的沉默只能存在于真实的话语中。为了能沉默，此在必须具有它本身的真正的而丰富的展开状态可供使用。所以缄默才揭露出“闲言”并消除“闲言”。缄默这种话语样式如此原始地将此在的可理解性分环勾连，可以说真实的能听和透彻的共处都起源于它。
话语对现身与领会具有构成作用，而此在又等于说在世的存在，因此，此在作为有所言谈的“在之中”已经说出自身。此在有语言。人表现为有所言谈的存在者。这并不意味着只有人才具有发音的可能性，而是意味着这种存在者以揭示着世界和揭示着此在本身的方式存在着。假使我们反过来使话语这种现象从原则上具有某种生存论环节的原始性和广度，那么我们必须将语言科学移植到存在论上更原始的基础之上。将语法从逻辑中解放出来这一任务要求我们领会一般话语在这种生存论环节的先天基本结构；事后对流传下来的东西加以改善和补充是不能完成这一任务的。基于这一点考虑，我们应当寻问有哪些基本形式能够将一般领会的东西合乎含义地分成环节，而不仅仅限于寻问理论考察所认识的和命题所表达的世内存在者。
归根到底，哲学研究终得下决心寻问一般语言具有何种存在方式。眼下对语言所下的定义不过是要指出语言现象的存在论“处所”是在此在的存在建构之内。
闲言
人在说话的时候，其所说的语言已经包含有一种平均的可理解性，依这种可理解性，传达出来的话语可被远方的人领会和理解，而听者却不一定进入了原始领会话语之所及的存在。人们对所谈及的存在者并没有太在意，而只注意听闻话语之所云本身。话语之所云本身就越传越广，事情原本是这样，因为有人提出了新的说法，事情的真相就开始立不住脚了，经过人鹦鹉学舌的传播后，就变得变本加厉，最后全然失去了根基。闲言就在这类人云亦云中组建起来。
闲言作为术语，它意味着一种正面的现象，此种现象组建着日常此在进行领会和解释的存在样式。
话语即语言，通常是需要说出来的，而且总已经是（有人）说出来过。在说出来过的东西里一向已有领会与解释。语言作为说出过的东西包含有一种对此在之领会的解释方式。解释方式像语言一样并不是现成的东西；它的存在是此在式的存在。此在首先且在某种限度内不断交托给这种解释方式；它掌控着、分配着平均领会的可能性以及和平均领会连在一起的现身情态的可能性。说出过的东西分成环节，成为含义之间的联络；它就在这含义联络的整体中保存着对展开的世界的领会，并从而同等原始地保存着对他人的共同此在的领会以及对向来是本己的“在之中”的领会。因此，在说出过的东西背后已有一种领会；这种领会涉及到渐次达到而承袭下来的存在者的揭示状态，也涉及到对存在的当下领会以及为了重新解释或从概念上加以分环勾连所需用的可能性和视野。此在的这种解释方式确是实情，但仅仅指出这一点是远远不够的，现在我们还必须寻问说出过的话语以及正说出来的话语的生存论论在样式。如果我们不能将这些话语领会为现成的东西，那么，什么是这些话语的存在呢？关于此在的存在样式，话语的存在从原则上所说的又是什么呢？
说出来的话语即传达。其存在所趋的目标是：使听者参与向话语所谈及的东西展开的存在。
人在说话的时候，其所说的语言已经包含有一种平均的可理解性，依这种可理解性，传达出来的话语可被远方的人领会和理解，而听者却不一定进入了原始领会话语之所及的存在。人们对所谈及的存在者并没有太在意，而只注意听闻话语之所云本身。所云得到领会，所及则是涉及其皮毛。人们的意思总是同样的，那是因为人们共同地在同样的平均性中领会所说的事情。
听和领会牢牢抓住话语之所云本身。传达则不让人“分享”对所谈及的存在者的首要的存在联系；共处反倒将话语之所云说来说去。对共处要紧的是：话语被说了一番。只要有人说过，只要是哲理名言，现在都可以为话语的真实性和合乎事理做担保，都可为领会了话语的真实性和合乎事理做担保。因为话语失去了或一开始就没有获得对所谈及的存在者的首要的存在联系，因此它不是以原始地把这种存在者据为已有的方式传达自身，而是以人云亦云的方式传达自身。话语之所云本身就越传越广，事情原本是这样，因为有人提出了新的说法，事情的真相就开始立不住脚了，经过人鹦鹉学舌的传播后，就变得变本加厉，最后全然失去了根基。闲言就在这类人云亦云中组建起来。此外，闲言的传播还不仅仅限于口头之上，它还通过笔墨之下的“陈词滥调”传播开来。在这里，鹦鹉学舌也并非简单地指道听途说；它也从不求甚解的阅读中汲取养料。
闲言这种无根基状态并不妨碍它进入公众意见，相反为它打开了方便之门。闲言就是不必将事情先据为已有就懂得了一切的可能性。闲言已经保护人们不致遭受在据事情为已有的活动中遭受失败的危险。闲言不仅使人免于真实领会的任务，而且还培养了一种漠无差别的领会力；对这种领会力来说，再没有任何东西是深深锁闭的。
话语本质上属于此在的存在建构，而话语有可能变成闲言。闲言这种话语不以分成环节的领会来保持在世的敞开状态，而是锁闭了在世，遮盖了世内存在者。但这并不意味着欺骗。闲言并无这样一种存在样式：有意识的将某种东西假充某种东西提供出来。没有根据的人云亦云能将开展扭曲为封闭。因为所说的东西首先总被领会为“有所说的东西”。因此，既然闲言本来就不费心去回溯到所谈及的东西的根基之上去，那闲言原本就是一种封闭。
