孟子日：“势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷矣。‘夫子教我以正，夫子未出于正也。’则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”
孟子日：“事，孰为大？事亲为大；守，孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者。吾未之闻也。孰不为事？事亲，事之本也；孰不为守？守身，守之本也。曾子养曾皙，必有酒肉；将彻，必请所与；问有余，必日‘有’。曾皙死，曾元养曾子，必有酒肉。将彻，不请所与；问有余，日‘亡矣’，将以复进也。此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。”
曾子就是曾参，春秋时鲁国人，与他的父亲曾皙同为孔子的弟子。
这一段主要讲孝。儒家所讲的孝道包括两个方面，一是守护自身，不使双亲因自己的不善而受辱、受累；一是奉养双亲，使他们身心愉快。孟子认为，守护自身的关键是不丧失节操，奉养双亲的关键是愉悦父母的意愿。像曾元那样，只是在衣食方面奉养，还是有明显不足的；只有像曾子那样，才说得上是愉悦父母的意愿。当然，曾子的作为并不是到了极点，所以孟子也只是说能做到这样算是合格了。
孟子日：“人不足与适也，政不足间也。唯大人为能格君心之非。君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。一正君而国定矣。”
孟子认为天下的治乱。与统治者本身的德行有很大的关系。统治者只有以身作则，才能端正风气，教化民众。因此，要治理好一个国家，首先要使君主本身行为合乎准则。
孟子日：“有不虞之誉，有求全之毁。”
孟子的意思是说，称赞与指责未必都合乎实际，所以，修养自身的人不能因此而飘飘然或灰心丧气，观察他人时，也不能轻易根据舆论来作结论。
孟子日：“人之易其言也，无责耳矣。”
孟子日：“人之患在好为人师。”
乐正子从于子敖之齐。
乐正子见孟子。孟子日：“子亦来见我乎？”
日：“先生何为出此言也？”
日：“子来几日矣？”
日：“昔者。”
日：“昔者，则我出此言也，不亦宜乎？”
日：“舍馆未定。”
日：“子闻之也，舍馆定，然后求见长者乎？”
日：“克有罪。”
乐正子是孟子的门徒，他出使到了齐国之后，没有马上去看望自己的老师，孟子批评他未能履行尊师之道。
孟子谓乐正子日：“子之从于子敖来，徒餔啜也。我不意子学古之道而以餔啜也。”
孟子对于乐正子这次与王子敖一起出使的所作所为感到不满。认为他没有尽到作为一个臣属应尽的责任，因此对他进行批评。孟子的话虽然说得比较婉转，但语气很严厉。据此再反观上一段，可以体会到。孟子对于乐正子没有马上去见自己的不满倒还在其次。更主要的是因为他在这次公务中根本没有干什么正经的大事，既然如此，却又不马上拜见老师，说明他对自己的要求很不严格，所以孟子感到特别生气。
孟子日：“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。”
这一段所讲的是执行原则的灵活性问题。舜如果去禀告父母，有可能娶不成妻子，这样就会得不到儿子，陷于最大的不孝，所以他就采取变通的办法，不禀告父母而自行娶妻。由于它符合大道理，所以这与禀告了父母是一样的。
孟子日：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之、手之舞之。”
儒家有仁、义、礼、智、乐五项道德规范，其中心是仁、义，而仁、义的实质是对父母孝顺，对兄长友爱。
孟子日：“天下大悦而将归己，视天下悦而归己，犹草芥也，惟舜为然。不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道而瞽瞍底豫，瞽瞍奃豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为父子者定。此之谓大孝。”
瞽瞍（ga sou）是舜的父亲。
这一段重点阐发儒家的孝道。“孝”的涵义有广有狭，最狭义也是最起码的，是要能奉养双亲，不使他们挨冻受饿；再进一步，是要愉悦父母的精神、意愿：最广也是最难得的是像舜那样，通过自己的孝行来教化天下归一。通过自己家庭的和睦来使天下安定。后来的理学家则将“孝”概念化了，从中引出了“天下无不是的父母”的结论，要求子女无原则地一味顺从。
全篇一开始，孟子要求当政者要实施仁政。具体落实到两个方面：一是“法先王”；二是选贤才。
“法先王”是因为“不以规矩，不能成方圆”；“不以六律，不能正五音”；“不以仁政，不能平治天下”。相反，“遵先王之法而过者，未之有也”。正反两方面的道理都说明了这一点，所以一定要“法先王”。
选贤才是因为“惟仁者宜在高位”，一旦不仁者窃据了高位，奸邪当道，残害忠良，必然就会是非颠倒，黑白混淆，世风日下，天下大乱。历史的教训不胜枚举。所以，一定要注意领导干部的选拔问题。
这两个方面在《论语》、《孟子》中都不是什么新思想，而近乎老生常谈了。倒是所谓“不以规矩，不能成方圆”的说法，成为人们在生活中常用的格言警句。尤其是面对日益紧张激烈的市场竞争，许多新事物、新现象冒出来，其是与非，正与邪，往往使人感到困惑，难以评说。这时候，大家对“不以规矩，不能成方圆”的感受就更加真切而深刻了。所以，要求健全法制法规的呼声日益强烈。据统计。当前的中国，几乎每天都有法规出台。这种说法不知有没有夸张的成分，但大家对“规矩”的重视程度明显提高，全民普法教育也开展得如火如荼。说起来，所有这些不都是在“以规矩”而“成方圆”吗？
接着，孟子又借孔子对水的一句评价展开论述。水的用途有贵有贱（“濯缨”与“濯足”），是因为水有清有浊造成的，人的有贵有贱、有尊有卑，又何尝不是由自己造成的呢？人因为不自尊，他人才敢轻视；家由于不和睦。“第三者”才有插足的缝隙。
不仅个人、家庭如此，对于一国而言，依然暗合此理。国家****，祸起萧墙之内，敌国才趁机入侵。所有这些，都有太多的例证可以证实。我们今天说“保垒最容易从内部攻破”，也正是这个意思。
所以，人应自尊，家应自睦，国应自强。祸福贵贱都由自取。一个人最终的结果都是自己走出来的，最终的所谓“命运”都是自己的选择与行动所带来的，并不是什么上天、神灵所决定的。能够作出正确的选择，又能努力奋斗的，那么最后的“命运”果实就是甜美的；做出错误的选择，又不能改正，那么“命运”果实自然就是苦果。
孟子还认为，民心与仁政密切相关，相辅相成。
民心问题反映的是民本主义思想，得民心者得天下。失民心者失天下。当然，还没有上升到“人民，只有人民，才是创造世界历史的动力”的高度。仁政得民心，不仁则失民心。为渊驱鱼，为丛驱雀。坏人在无意中帮助了好人，恶成了促进历史前进的动力。这里面所蕴含的正是善与恶的历史辩证法。
小而言之，即使地区与地区之间，单位与单位之间，商家与商家之间，也同样存在着这种“为渊驱鱼，为丛驱雀”的现象。比如说人才“跳槽”，往往是由于原单位的领导人失去了对人才的信赖之心而发生的．这等于是这个单位的领导人主动把自己的人才驱赶到别的单位去。
又比如说商家竞争，如果哪一个商家销售假冒伪劣产品，抬高物价，服务态度又恶劣的话，等于是把顾客驱赶到别的商家那里去，无意之中帮了自己竞争对手的忙。这里的道理是非常简单的，只不过在实际生活与工作中，人们往往不知不觉地做了这种“为渊驱鱼，为丛驱雀”的蠢事，还没有意识到罢了。如此说来，倒是有必要反省反省了，看看自己是否变成了那“为渊驱鱼”的水獭或是“为丛驱雀”的鹞鹰。
孟子又谈了自暴自弃的问题，自暴自弃指自己不愿意居仁心、行正义．而且还出言诋毁符合礼义的行为。稍加引申，也就是自己不愿意学好人、做好事而自卑自贱，自甘落后，甚至自甘堕落。这就是成语“自暴自弃”的意思，只不过我们今天使用这个成语时，多半指那些遭受挫折后不能重新振作的人罢了。
从孟子宣传推广仁义道德的本意来看，他的这一段文字是非常优美而具有吸引力的。我们今天动辄就说寻找“精神家园”，而孟子早已明明白白地告诉世人：“仁，人之安宅也。”仁，是人类最安适的精神住宅，即精神家园，还要到哪里去寻找呢？我们今天动辄就劝人走光明大道，而孟子早已明明白白地告诉世人：“义，人之正路也。”义，是人类最正确的光明大道，为什么还不去走呢？所以，孟子非常动感情地感叹道：“旷安居而弗居，舍正路而不由，哀哉！”我们拼命地向外寻找家园、住所，寻找人生之路，结果往往踏破铁鞋仍无所得，当我们疲惫得无法行走，无法再继续向外面未知的世界找寻时，才开始向内用力，审视我们的心灵，于是便找到了真正的“精神家园”和“心路”，才意识到自己舍近求远，舍易求难了。
“道在迩而求诸远”是舍近求远，“事在易而求诸难”是舍易求难。
在孟子看来。无论是舍近求远还是舍易求难都没有必要，都是不明智的选择。相反，只要人人都从自己身边的事做起，从平易的事努力，比如说亲爱自己的亲人，尊敬自己的长辈，天下也就会太平了。
孟子这几句话说得平易朴实，但其中却蕴含着儒家学说的核心内容。儒家最终所要达到的人生目的在于“治国、平天下”的大事业，但他们却能从身边的小事做起，先要“修身、齐家”，“苟日新，日日新，又日新”，总之是每天都要有新的收获，就能一步一步地提高自己。儒家中从近处、从易处着手的代表很多，最典型一条是“孝弟也者，其为仁之本与”（《论语·学而》）！另外一条是“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌”（《梁惠王上》）。归结起来，就是“亲亲而仁民”，再进一步说，也就是《大学》所展开的“修身、齐家、治国、平天下”的发展阶梯了。
人人从自己身边事做起，从平凡小事做起，也正是我们所应提倡的精神。比如说遵守交通规则，又比如说保持清洁卫生，再比如说为“希望工程”作贡献等等，诸如此类的事情，不是都应该从我们自己做起，从身边做起吗？
凡事不要舍近求远，舍易求难，这应该是我们都可以接受的真理吧？
最后，孟子以一句“好为人师”道破古今文人的通病。当然“好为人师”也不一定就成为人的大毛病。到底有没有“病”在于是否“能”为人师。所谓“满罐水不响，半罐水响叮当”，真正胸有雄兵百万的人并不会随便卖弄，自鸣得意；倒是那些没有真才实学的人往往自以为了不起，动辄喜欢做别人的老师，出言就是教训别人，一副教师爷的派头，其结果是误人子弟，令人啼笑皆非。不仅如此，好为人师的人还往往轻易满足，不思深造精进，结果是不但害人，也害自己。
有的人“好”为人师却“无能”，而真正具有真才实学的为人师表者并不在此列，这是我们应当加以区分的。不然的话，谁还敢加入教师的队伍．去做那些“人类灵魂的工程师”的工作呢？
