人生是一场流动的电影
佛学为什么讲无常？因为世界上的事没有永恒的。人的欲望，永远贪求永恒，想永远保持存在，那是永远不可能的，那是笨蛋，是看不清楚的人搞的。所以佛告诉你，积聚必有消散，崇高必有堕落，合会终须别离，有命成归于死，那是必然的道理，这是大原则。
世界上除了死亡之外，没有永恒。
世事变迁，时光不会永恒。从我们出生落地的那一刻起，成长、成熟、衰老成了我们必经的人生旅程。生命没有保鲜的秘密，大自然的法则规律谁也逃不脱。
有人说，爱是永恒的。可当我们爱着的人不再值得我们去爱时，爱心也会转移方向。因为爱是一种精神上的付出。付出总得有回报：对爱心的回报，对社会的回报，对责任人成就感的回报。
精神、意志也不会永恒，因为兴趣、爱好、包括事业追求也会随着个人处境转移。
当我们接连的遭受挫折与困境之时，我们逃离不了命运，逃离不了现实，无谓的牺牲只会让我们更加陷入困境，于是我们选择了妥协，选择了退让，虽然妥协并不等于屈服，退让也不代表失败，也许妥协后还有更为执着的追求，退让只为更好的迸击。《方与圆》的处事原理告诉我们，一味的坚持导致的后果是头破血流。
失败与成功也没有永恒。
一个人能力强，并不代表他会成功；同时，一个能力差的人，并不意味着他会永远失败。世事本无规则，运气来了，差劲的人也能干成大事，即使是做错了，错一百次，也是错有错招，负负得正；运气不来，能力再强干，也是鸡飞蛋打空算计。您说自己有能耐，也许背后就有小人在捣鬼，即使晴天出门也会半路下雨。
一切的一切，没有永恒。
茫茫人海，芸芸众生。走在世俗的凡尘中，如果不能活的精彩，不能确定是否有永恒，那就活的悠然些。信缘，如同守侯一棵不曾结果的树，永远不知道它会结出什么样的果实，但是心里清楚，定会有着或大或小的收获。也许我们过着不同的生活，也许我们做着不同的梦境。只愿，千里一线牵的缘分能送我们一个故事，或是悲壮，只要经历过，就是美的。既然不知道有没有永恒，就别去在乎她了，只要我们过的开心，无怨无悔就已足够……
要无怨无悔，就要懂得珍惜，否则，就会为失去而后悔。
人们都是在看到自己失去的东西，却很少看到自己所拥有的东西，所以每天黯然伤神，只知道原来失去的东西是那么的美丽，但当初拥有的时候却没有很在乎，失去时才知道原有的价值。
如果你在一生里遇见了你心爱的人，可以说你是幸运的，无论结局怎样，都可以说是幸福的吧？白头到老，固然很好，如果分手了，或者为爱情而伤心，也都是很幸福，毕竟你爱过，你为了爱情在落泪，为了爱情在心碎，曾经很浪漫过，两个人可以在冬天的风下疯狂，在夏天的雨下漫步，即使当初的恋人已经远去但恋爱时的浪漫情节依然在你的心里埋藏，这不也是一件很快乐的事情吗？
记得一本书中说过，一个人无论她陪你走了多远的路，最终她还是会和你分开的，毕竟很少有那些同一时刻出生的人，而一起走到老的人，不但有感情中的离别还有生与死的离别，如果这样想了，你即使分手了，你也不会那么伤心，反而会祝福对方幸福。如果老了哪天相遇，将会有另一番滋味在心头。
许多在恋爱中的人会迷失自己，找不到自己，有的人聪明地把自己藏在爱情背后，可是却是收获满怀的温馨与幸福。有的人为了爱人愿意付出自己的生命，为了她可以不要全世界，还是有他陪伴着的日子天天永恒？如果说杰克死后，露丝也跟着沉到海底，那么就没有了那感人至深、赚了我无数的泪水的泰坦尼克号。爱情的意义不是让一个人为另一个人牺牲，而是两个人共同付出，彼此幸福。
不要为了一个人而活，一个人去承担两个人的爱情是很痛苦的，只有两颗心去真心经营爱情，那才是真正的爱情。在爱情的世界里没有真正的幸福，也不会有什么永恒的快乐，毕竟人都是有感情的，有七情六欲，总有太多的现实让你无法不顾爱情，你我只是尘世中的一员，又怎么可能不顾人家和朋友的眼光，不顾家人和朋友的心情，不顾别人的感受去爱，去追逐？也许你会在她离开的时候难过伤心，但是总比失去自己的灵魂好。因为没有人会陪你一辈子的……
如果你真的爱一个人，那个人便会在你最想忘记的时候出现在你的心里，会在你最难过最失落的时候出现在你的心里，可是你却想了又想却无法确定是否要告诉他你现在的感受，你现在的苦恼，因为你在乎她的感受，在乎她的想法。可是有时候越是在乎就越容易失去，越容易让自己受伤。难道这就是爱吗？这种爱是很痛苦的，就像我一样，爱情也不要像手里的泥土越抓紧，就容易流下来，最后剩下的只是少之又少的尘埃。如果爱也这样，越是爱，越容易失去，那么我们是否要保持一定的距离，心灵的距离？可是那样，我们之间的交集又会在哪里呢？那些浑然天成的交集，错过多可惜。我们总在等待着，那些幸福的脚印，当你再回头的时候她已经消失了，原来幸福是在前方的。
爱情如此，友情如此，亲情也如此。
一切有为法，如梦亦如幻
懂了道的人，处在这个世间如梦如幻，一切皆是在游戏之中，连生死都是游戏，现实更是游戏，没有哪一样不是游戏。或者你认真也无妨，认真也是游戏，不认真也是游戏。像在这个大地球大汤圆上，幸而生了我们这些穿衣服和不穿衣服的生物，这些生物就在这个大汤圆上，莫名其妙地搞了几千万年，实际上都是在玩，都是在游戏，没有哪个是究竟。
金玉良言，人世间其实就是如此。
佛佗有四句偈语：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”乃是一种科学的宇宙观。在这个只有时间、空间为确定因素的世界里，人生的荣辱感受以及“高峰”“低谷”境遇概念都只有暂时的、相对的意义，而没有什么真实意义，过于认真地去追寻探讨反而显得多余。“人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世。”既然如此，我们何不把自己同外界发生的一切都当作一种游戏过程去经历和体验呢？何必把什么都看的很重，自寻烦恼呢？看淡一切，快乐无边，方得解脱。
“牵你的手走过万里长街，走过的路花瓣纷纷凋谢。你说一生太短若不能化蝶，也要陪我看尽千秋雪。这些年来学会看淡一切，你的笑颜是我心中的结，多冰冷的年月多忧伤的夜，最想念的是你的体贴。爱过恨过哭过笑过沉醉过的情节，片片段段缤纷耀眼像星星不灭，风中苍苍茫茫纷纷扬扬皑皑的飞雪，酝酿整个秋天被凝结的错觉。想象你的亲切你的纯洁幻化成飞雪，覆盖我的心田把往事冷却。风中苍苍茫茫纷纷扬扬皑皑的飞雪，飞扬整个冬天被融化的喜悦。就让我的感谢我的告别飘落成飞雪，化做明年春天最暖的眼泪。”
这是张萌萌的一首歌，最喜欢那句“这些年来学会看淡一切”。因为看淡一切是一种境界，是一种情怀。不知道是谁说过，“快乐，不是你得到的太多，而是你计较的太少。”这就是简单的快乐，其实，就是把一切看得很淡。
看淡，不是不求进取，不是无所作为，不是没有追求，而是以一颗纯美的灵魂对待生活和人生。
历史上许多英雄豪杰，仁人志士，正是在“看淡”之后，方才做出惊天动地的壮举。毛泽东、周恩来、邓小平等老一辈革命家哪一个不是“看淡”了千百年封建社会的传统、世俗、礼教之后，而与之分道扬镳，把自己的一生献给了共产主义的伟大事业。所以，从这个意义上说，“看淡”，是一种精神、向往，是一种超脱、解脱，是一种铺垫、进取。凡事看淡一些，想开一些，退让一些，在轰轰烈烈中保持一种平静的心境，是十分有益和必要的。
这个世界有太多的诱惑，因此有太多的欲望，有太多欲望满足不了的痛苦。有这样一本书叫《名利辨》，书中说道乾隆皇帝下江南，登上镇江金山寺，远望长江中的点点风帆，问金山寺长者：“江上有多少只船？”长老答：“只有两艘，一艘为名，一艘为利”。
无独有偶，有这样一幅国画：青山绿水之间，多名纤夫拖着一条大船在江上航行。纤夫弯曲的腰身，拖得十分吃力，船上人悠然自得。画面的下方题有诗句格外抢眼：“舟中人为名利牵，岸上人牵名利船，江水悠悠浑不尽，问君辛苦到何年？”
由此联想到，如今“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”，“浮名虚利”大的吓人，“敢拚才会赢”、“敢唱就会红”，名利的欲望像滚雪球一样越滚越大，那些已经紧握于股掌之中的名利，更是视如珍宝，不忍丢弃。
有位哲人说得好：“人生最沉重的莫过于拽着不属于自己的东西不放。”可是，芸芸众生中又有多少人把“不属于自己的东西”牢牢套在自己的脖子上，拖累牵扯着名利的纤绳踯躅而行？！梦想一夜暴富、一鸣惊人、一步登天，总是恨命短、官小、钱少，为了大名大利，陀螺般地旋转在热浪滚滚的红尘欲望中，直转得头晕目眩、身心疲惫不堪，甚至搭上健康和性命。
唐伯虎曾有诗云：不炼金丹不坐禅，不为商贾不耕田，闲来写幅青山卖，不使人间造孽钱。
生活中究竟有几个人能够真正做到唐伯虎的境界，真正的看淡一切？每个人都有自己的欲望，每个人的欲望不同，有了欲望就有了期待，有了期待，就有了烦恼，有了烦恼，就有了痛苦，有了痛苦对自己的欲望就更加强烈。当欲望得不到满足的时候，有的人会因此而消沉，有的人因此而奋发向上，有的人因此而不择手段，有的人因此而痛苦终生。
那种悠闲自得的人，谈起喜欢什么样的生活时，就会说：在忙忙碌碌的世界里，我时刻觉得我是那么不适应，我喜欢简单生活，我钟情于返璞归真的生活方式。俄国一位作家曾说过：“在人的一生中，失去的比获得的更为重要。种子消失之后，才能发芽。”人生是个大舞台，要想活得精彩，活得壮美，活得有气魄，就不仅要学会给生命留白，而且要有一颗平常心，淡然看待人生的得失成败。
塞翁失马，焉知非福。失去了财物，可能会收获一个美好的心境，也可能因此而得到了平安，等等。这也许是宿命的观点，但是，有的时候这样看淡一切，可以使你得到心灵的安宁。
看淡一切，你不会因大喜而过望，也不会因大悲而过度。生活中，这样的时刻屡见不鲜，什么因为中奖而心脏病发而亡，什么因为恋爱不成而杀害对方，又自己自杀的，什么因为某队赢了球而兴奋得狂饮的……比比皆是。这就是少了一种情怀，看淡一切的情怀。
看淡没有那么容易，生活在人群中，每天的吃、喝、拉、撒、睡都要周全，没有欲望可能吗？谁不想生活的好一些，谁不想挣的钱多一些，谁不想工作轻松些，谁不想天天快乐，日日开心？这些都是欲望，可这些欲望不是所有的都可以实现，不是所有的都可以满足的，那叫人如何看淡呢？
当我们经历四川震灾的时候，面对那些在灾难中失去生命的人们，面对那些从废虚中挽救出来的生命，那一刻，我们感叹：至少，我们还活着。灾难是不能避免的，谁也控制不了天灾人祸的发生。但就在那一刻里，我们看到了许多顽强的人性，许多感人的画面，许多真挚的情感。那一刻，金钱，地位，名利都变得淡泊，没有什么比活着更有意义。
因为活着，所以我们有希望。家没有了，可以再造，生命没有了，却只有天堂里虚缈的钟声。在那一刻，我们为逝去的人们深深哀痛的同时，我们也更勇敢的为我们的生活感到欣慰。
名利、得失、荣辱相对于生命而言，哪一个更重要，面对逝去的生命，我们还有什么理由不去看淡一切呢。
现实总是很残酷。生活之中，工作之上，上级与下级，也许更多的只是利益关系。也许在患难面前，更多的是人性的自私。在情感世界，碰到最多的是欺骗与背叛。然而，这些不可避免，却不必太在意。如果我们看淡生活，看淡人生，看淡人性。或许这许许多多，都是一种自然，也是一种规律。
学会从容，淡定的生活。不要注重那些过失，做好自已的本份。别人对我笑，我便对人笑。或许，这样的人生会少了许多的烦恼，或许我们会过得更快乐一些。
一切皆是在游戏之中。活着，就要好好的活下去。活着，没有什么比快乐的生活更重要！当然，我们是人，不是神，不可能“不以物喜，不以己悲”，但是，尽量去看淡一切，才能还自己心灵一个宁静。
凡所有相，皆是虚妄
大师说：当你在梦中时要不著梦之相；当你做官的时候，不要被官相困住了；当你做生意的时候，不要被钞票困住了；当你要儿女的时候，这个叫爸爸，那个叫妈妈，不要被儿女骗住了；要不住于相，如如不动，一切如梦幻泡影。
当你请教禅师们如何修道时，他会告诉你：吃饭、睡觉、喝茶……但禅者吃饭、穿衣不同于我们一般人。凡人吃饭不好好吃，挑挑拣拣；睡觉不好好睡，百般思想，碾转反侧。而禅者吃不住吃相，穿不住穿相，处处随缘，处处自在。
《金刚经》告诉我们：“凡所有相，皆是虚妄”，“离一切诸相，即名诸佛”“实相者即是非相”“于一切法应如是知，如是见，如是信解，不生法相。”“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”等等，都说明了相是虚妄不实，实相是无相，要证得实相，就不能住于相，因此，经中处处以般若去观察一切：“如来身相者，即非身相”。“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”，“如来说三十二相，即是非相，则名三十二相”，“言众生者，即非众生，是名众生”，从而达到无住生心的效果。
禅宗发展到五祖之后也以《金刚经》的思想做为修证上的指南。六祖就是从听闻《金刚经》“应无所住，而生其心。”而大彻大悟的，惠能的得法偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”也体现了般若空无相的道理。
后来，六祖在《坛经》上也以无住相修行教授学人。比如对于烦恼与菩提的区别。六祖曰：“前念著境即烦恼，后念离境即菩提，”烦恼与菩提就在于执境与离境，执相就是烦恼，不执相即是菩提。又如见性成佛。
祖曰：“世人有八万四千尘劳，若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛。”又说：“若开悟顿教，不执外修，但于自心，常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性”。佛性每人都本自具足，只为烦恼尘劳不得显现，如能用般若观照一切，不住于相，就能见性。
在修证佛法的过程中，六祖指出了禅宗的几大要领。《坛经》上说：“我此法门从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本，”无念者，念是念著于境。对一切境界心不染著，是为无念；无相者，实相无相，行者要能离一切相，不取一切相，才能证得清净法性。无住者，在念念中不思前境，在诸法上念念不住，心不住在境上，是为无住。
