事实就是这样，正如俄国作家克雷洛夫所说：“贪心的人想把什么都弄到手，结果什么都失掉了。”
“贪心的人想把什么都弄到手，结果什么都失掉了”，是思悟后的清醒，它是超越世俗的大智大勇，谁能做到这一点，谁就会活得轻松，过得自在，遇事想得开。修筑一个无形“桃花源”，才会花香四溢，心情才会舒畅，生活才会多姿多彩。
贪婪是一种顽疾，人们极易成为它的奴隶，变得越来越贪婪。人的欲念无止境，当得到不少时，仍指望可以得到更多，等于是在愚弄自己。
贪婪是一切罪恶之源，贪婪能令人忘却一切，甚至忘记自己的人格；贪婪能令人丧失理智，做出愚昧不堪的行为。因此，我们真正应当采取的态度是：远离贪婪。
内心的富足才是真正的快乐
古人云：“养心莫善于寡欲。”我们如果能够把握住自己的心，驾驭好自己的欲望，不贪得、不觊觎，做到寡欲无求，役物而不为物役，生活上自然能够知足常乐了。
人生一世，草木一秋，能够快快乐乐地活一生，是每个人心中的梦想。但是怎样才能求得快乐呢？那就是要清醒地知道快乐之道的根本在我们自己。
人的心灵是最富足的，也是最贫乏的。不同的人之所以对生活的苦乐有着不同的感受是因为心灵的富足和贫乏，而绝不是任何外物的客观影响，内心的富足才是快乐之道。
内心的富足才是真正的快乐，但在现实中又有几个人能做到这一点呢？许多人原本很聪明，往往由于贪心过重，为外物所役使，终日奔波于名利场中，结果却抑郁沉闷，难以享受人生之乐。
古人云：“养心莫善于寡欲。”我们如果能够把握住自己的心，驾驭好自己的欲望，不贪得、不觊觎，做到寡欲无求，役物而不为物役，生活上自然能够知足常乐了。
庄子说过：“富有的人，劳累身形勤勉操作，积攒了许许多多财富却不能全部享用，那样对待身体也就太不看重了。高贵的人，夜以继日地苦苦思索怎样才会保全权位和厚禄，那样对待身体也就忽略了。人们生活于世间，忧愁也就跟着一道产生，整日里糊糊涂涂，长久地处于忧患之中，多么痛苦啊！”
我们来到这世上时，本来就是赤条条的，一无所有，是上苍赋予了我们生活、亲友以及思想和财物等等，上苍待我们何其厚？使我们拥有了这么多，又占据了这么多，可是我们却从来也没有满足过，依然在祈求上苍为我们降下更多的甘霖。
如果你想获得什么，不妨看看自己拥有什么，生活中如能降低一些标准，退一步想一想，就能知足常乐。人应该体会到自己本来就是无所欠缺的，这就是最大的富有了。
生活不可能也不会按照我们的需求来十足地供应我们，于是，我们便失望了，我们便不满了。把钱财、家世、容貌视为荣辱标准的人，一般都不知足，越有越想有，越有欲望越盛；欲望太盛，就会生出邪念，为拥有更多的财权欲而不择手段。由敬财、爱财而贪财、聚财、敛财，甚至于见钱眼开、巧取豪夺、唯利是图、谋财害命。
所以，真正的满足是内心的满足，而非物质的满足，因为物质是永远无法让人满足的。真正快乐的人知道什么是满足，因为只有在满足中才能体味什么是快乐。
在知足的人眼里，世界上没有解决不了的问题，没有趟不过去的河，他们会为自己寻找合适的台阶，而绝不会庸人自扰；知足是一种大度，在知足的人眼里，一切过分的纷争和索取都显得多余，在他们的天平上，没有比知足更容易求得心理平衡了，这样才会得到一个相对宽松的生存环境，这难道不值得庆贺吗？
世界上没有完美的人
我们不能要求达到生活的完美。因为生活本身就应该有些风浪，而风浪正是我们出航的助力。如果我们生活在一帆风顺中，我们不会增长自己的才干，同时也很难体验到生活的乐趣。
正如硬币有正反两面，人也会有优点、缺点，没有谁能够成为真正完美的人，因此我们不要用短暂的光阴去盲目地追求完美。事实上，如果一个人要想实现完美，就好比大海捞针，结果只能徒劳无功。
我们不能要求达到生活的完美。因为生活本身就应该有些风浪，而风浪正是我们出航的助力。如果我们生活在一帆风顺中，我们不会增长自己的才干，同时也很难体验到生活的乐趣。
李刚从来没有出过海，一天，朋友约他一起前往。起初，他有点犹豫，害怕翻船。朋友好说歹说地规劝他：“如果你总是这么杞人忧天，还不如从一出生就躺在床上，这样什么危险也没有了。”李刚经听从了朋友的劝告，于是两人一同出海。
刚开始的时候，大海风平浪静，两人觉得心旷神怡。但没过多久，风浪就来了。船有些摇摇晃晃，李刚有些紧张，朋友告诉他说，没什么可担心的，这是常有的事情。于是，李刚的情绪开始有些舒缓。果然，没过多久，风浪就平息了下来。等他们回到家的时候，李刚对朋友说：“虽然有点惊险，但是还真有趣。”
生活何尝不是这样呢？在我们年轻的时候，我们畏惧这个风险，担心那个风险。事实证明，我们担忧的90%的事情都没有发生。
我们回过头去看那段生活的时候，发现正是经历了这样的日子，生活才变得丰富起来，连痛苦的经历都成了美好的回忆。
因此，我们发展自己的事业，不要想着一开始就做大事。事实上，事业的起步往往是从小事情做好的。如果一个人觉得小事情琐碎，不屑于做，那么他也不大可能成就大事。任何庞大的机器都是由一个个部件组成，这些部件的运转如何，直接决定了机器的运转。大事情也是由一堆小事情有机组合而成，因此做好小事，就打好了运转大事的基础。
不追求事业的完美，还在于不要想着过于均衡地发展。一个人事业上可能有几个目标，如果你想一并实现，往往是不可能的。
因为你的精力、时间和资源都不够。你唯一能做的就是一个一个地实现，达到动态的均衡。
不追求事业的完美，更要学会善于取舍。什么都想做的人，到最后肯定什么都做不了。因为他们分散了精力、时间和资源。我们在一开始选择目标的时候，就应该做好取舍。有人说，人一生只能做一件事情，这话是很有道理的。
其实，很多人一生连一件事情都做不了，原因在于他们不知道取舍。这就好比一匹马，在没有草料吃的时候，它居然顽强地活了下来，而等到有草料吃的时候，它却饿死了。这是为什么呢？原来在它面前有两堆草料，它不知道该先吃哪一堆。
生活就是这样，不可能完美，也不可能一帆风顺。我们也没有必要追求完美，追求一帆风顺。我们要追求的是适应和驾驭生活的能力，就像我们在大海上，要做的是适应和驾驭那条摇摇晃晃的船。
我们也不能要求达到事业的完美。追求事业的完美的人最容易陷入空谈，因为事业成功的关键因素在于你的资源和你的事业是否匹配。没有资源，一切都是枉然。
做一个适度的妥协主义者
在人生中，无论是对待工作、事业，还是对待自己、他人，我们不妨做一个适度的妥协主义者，而不要做一个完美主义者。因为完美主义者有可能什么事情也没有做成，而妥协者却会多多少少有些进展。
每个人身上都有或多或少的缺点，勇敢的人往往缺少智慧，聪明的人往往缺少勇气，豪爽的人往往心思过疏，谨慎的人往往怀疑过头，等等。一种阳光性格的另一面必然是阴影，所以，我们应做一个适度的妥协主义者。
在我们的周围，有这样一些人，他们的智力很高，才智过人，工作能力也很不错，而且又非常勤奋，一工作起来常常什么都有可能忘了。但是，他们就是出不了什么成果，眼看着比他们在各方面都差一些的人成果都十分显著了，而他们却依旧默默无闻。
一般来讲，这种人都是“完美主义者”。
你可能要问：“完美主义”不好吗？回答是：不好。如前所说，这些人之所以不能取得成绩，不能取得人生的成功，不是他们缺少能力，而是他们在做任何事情之前，都不能克服自己追求完美的痴情与冲动。
他们想把事情做到尽善尽美，这当然是可取的，但他们在做一件事情之前，总是想使客观条件和自己的能力也达到尽善尽美的完美程度，然后才会去做。因而，这些人的人生始终处于一种等待的状态。他们没有做成一件事情，不是他们不想去做，而是他们一直等待所有的条件成熟，于是，他们就在等待完美中度过了自己不够完美的人生。
张明就是一个追求完美的人。一天，他想写一篇某一方面的论文，在开始写论文之前，他尝试了几种、十几种乃至几十种方案之后才动手去写那篇论文。这么做当然是好的，因为他可能在比较之中找到一种最佳的方案。但是，在开始写的时候，他又发现他所选择的那种方案依然有些地方不够完美，多多少少还存在着一些错误和缺点。于是，他又将这种方案重新搁置起来，继续去寻找他认为的“绝对完美”的新方案，或者，将这一论文的选题又放下，去想别的事情。最终，那篇论文也没能完成。
实际上，天下没有什么东西是“绝对完美”的，张明要寻找这种东西是不可能的。这种人总是不愿出现任何一种失误，担心因此而损害自己的名誉。所以，他的一生都在寻找的烦恼中度过，结果什么事情也没能做成。
如果你不相信这一点，你可能从你的人生档案中找出自己拖延着没有做的事情、没有完成的项目或者课题。这样的事情你可能也会找出一大堆：搬了新家窗帘还没有装，所以没有请朋友来家里玩；这只现价三十元的股票原想等掉到五块钱再买，但它一直掉不到五块钱，等等。
归纳一下你会发现，你一直在等待所谓的条件完全具备，你好将它做得尽善尽美。可是，你会发现社会上同样的事情有些人的方案或者条件还不如你的成熟，但他们的成果已经问世，或者已经赚了一大笔钱，而造成这种状况的原因就是你也患上了“完美主义”的毛病。
这就可以解释，为什么会有那么多表面看起来相当精明能干的人，到头来却一事无成，在人生的道路上坎坷颇多，进退维谷。
在人生中，无论是对待工作、事业，还是对待自己、他人，我们不妨做一个适度的妥协主义者，而不要做一个完美主义者。因为完美主义者有可能什么事情也没有做成，而妥协者却会多多少少有些进展。
超脱尘世物欲的牵绊
世事沧桑变幻，贫富皆尽体味。一切铅华洗净之后，粗茶淡饭亦是人生真正的滋味。
富而不悦者常有，贪而忌忧者亦多。安贫乐道，不为物欲所驱，方能具入世之身而怀出世之心。
古印度有个阿育王，是位护持佛法的大功德主。
他有一个弟弟出家修行得道，阿育王非常欢喜，稽首礼敬，希望弟弟能长期住在皇宫，接受他的供养。但是弟弟却认为：“世间的五欲——财、色、名、食、睡，是禅者至大的障碍，必须弃除，我们的心才能拥有真正的宁静与自在。我依山傍水，清心寡欲，自在如水中游鱼、空中飞鸟，为什么你要把我再次推入世间的泥沼呢？”
阿育王说：“在皇宫里，你也可以很自在呀？没有人敢阻碍你的。”弟弟却说：“我住在寂静的林野，有十种好处：一、来去自在。二、无我、无我所。三、随意所往，无有障碍。四、欲望减弱，修习寂静。五、住处少欲少事。六、不惜生命，为具足功德故。七、远离众闹市。八、虽行功德，但不求恩报。九、随顺禅定，易得一心。十、于空住，无障碍想。这些都是皇宫里所不具有的。”
阿育王面露难色地说：“话是不错，可是你是我的弟弟，我怎么忍心让你这样吃苦呢？”“我一点都不觉这样是苦，反而觉得很快乐。我已经脱离了人间的桎梏，为什么你又要让我再戴上五欲的锁链呢？我终日与自然万物同呼吸，与山色共眠起，我以禅悦为食，滋养性命。你却要我高卧锦绣珠玉的大床，可知我一席蒲团，含纳山河大地、日月星光之灵气。常行晏坐，有十种利益：一、不贪身乐。二、不贪睡眠乐。三、不贪卧具乐。四、无卧着席褥苦。五、不随心身欲。六、易得坐禅。七、易读诵经。八、少睡眠。九、身轻易起。十、欲望心薄。我已经从火汤炉炭的痛苦里解脱出来了，你说，我怎么可能再重入火坑，毁灭自己呢？”弟弟坚定地说。阿育王听了这一番剖白，就不再坚持自己的意见了，但心中对于安贫乐道的修行人，以无为有的胸怀，生起更深的敬意。
空无，并不是一无所有，它只是让人们减少对物质的依赖，这样反而能照见内心无限的宝藏。而现代人，却不懂得安分，即使有了财富、情色、名位、权势，他们仍然在不停追逐，常常压得自己喘不过气来。
为了舒缓心情，有的人借着出国旅游去散心解闷，希冀能求得一刻的安宁，但终究不是根本之策。
佛经上说“少一分物欲，就多一分发心；少一分占有，就多一分慈悲”，这是禅者的安贫乐道。翻开禅史，会发现有的禅师，下一顿的饭还没有着落，却仍然悠闲地说：“没有关系，我有清风明月！”有的禅师，则是皇帝请他下山却不肯，宁愿以山间的松果为食，与自然同在。正所谓：“昨日相约今日期，临行之时又思维；为僧只宜山中坐，国事宴中不相宜。”
有一位富翁来到一个美丽寂静的小岛上，见到当地的一位农民，就问道：“你们一般在这里都做些什么呀？”
“我们在这里种田过活呀！”农民回答道。
富翁说：“种田有什么意思呀？而且还那么辛苦！”
“那你来这里做什么？”农民反问道。
富翁回答：“我来这里是为了欣赏风景，享受与大自然同在的感觉！我平时忙于赚钱，就是为了日后要过这样的生活。”
农民笑着说：“数十年来，我们虽然没有赚很多钱，但是我们却一直都过着这样的日子啊！”
听了农民的话，这位富翁陷入了沉思。
也许，生活简单一点，心里负荷就会减轻一些。外出到远方，眼前的繁华美景，不过是一时的安乐，与其辛苦地去更换一个环境，不如换一个心境，任人世物转星移，沧海桑田，做个安贫乐道、闲云野鹤的无事人。
所以，人要真正获得自在、宁静，最要紧的就是安贫乐道。春秋战国时代的颜回“一瓢饮，一箪食，人不堪其忧，而回亦不改其乐”是一种安贫乐道；东晋田园诗人陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”是一种安贫乐道；近代弘一法师“咸有咸的味，淡有淡的味”也是一种安贫乐道。
那么，为什么惟有他们才能做到乐道呢？那是因为他们超脱了尘世俗物的牵绊，看清了人生真正最具价值的所在。
世事沧桑变幻，贫富皆尽体味。一切铅华洗净之后，粗茶淡饭亦是人生真正的滋味。
欲望越少，生活越幸福
托尔斯泰说：“欲望越小，人生就越幸福。”一个人如果欲望太多，他就会变得越贪婪，一个永不知足的人是无法感受到幸福的。
人，饥而欲食，渴而欲饮，寒而欲衣，劳而欲息。幸福与人的基本生存需要是不可分离的。人们在现实中感受或意识到的幸福，通常表现为自身需要的满足状态。人的生存和发展的需要得到了满足，便会产生内在的幸福感。幸福感是一种心满意足的状态，植根于人的需求对象的土壤里。
然而，很多人都是希望自己拥有的再多一些，从来没有满足的时候。民间流传着一首《十不足诗》：
终日奔忙为了饥，
才得饱食又思衣，
冬穿绫罗夏穿纱，
堂前缺少美貌妻，
