【原文】孟子见梁襄王。出，语人曰：“望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定於一。’”
“‘孰能一之？’对曰：‘不嗜杀人者能一之。’”
“‘孰能与之？’对曰：‘天下莫不与也。王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？’”
【译文】孟子见了梁襄王，出来之后，对人说：“远看上去不象个君主的样子，走近看也察觉不到有能使人敬畏的地方。见了我后，突然问我：‘天下要怎样才能安定？’我回答说：‘统一才能安定。’
“他问：‘谁能统一天下呢？’我回答说：‘不喜好杀人的人就能统一天下。’
“他又问：‘有谁能跟随呢？’我回答说：‘天下没有谁不跟随他的。大王您知道禾苗生长的情况吗？当七、八月间遇上天旱，禾苗就会枯萎。这时天上布满乌云，降下充足的雨水，那禾苗就会蓬蓬勃勃地生长了。要是象这样，什么力量能抵御它们呢？现在世上那些做国君的人，没有不喜好杀人的。如果有不喜好杀人的国君，那么天下的人民皆伸长脖子来盼望了。真能如此，人民归向他，就象水遵从水的本性而往下流动，汹涌澎湃地，有谁能抵御呢？’”
【说明】虽然谈话的对象变了，但本书编辑的中心思想没有变，仍然是围绕着寻求最佳行为方式而爱民这一话题而展开。在梁襄王们等统治者的心目中，杀人是极平常的事，因为只有敢于杀人，才能使别人害怕和畏服你，只有敢于杀人，才能征服和战胜别国。不杀人而能使别人敬畏，则是他们不能想象的。所以梁襄王不理解，一个不喜好杀人的人，有谁能跟随他呢？在弱肉强食的春秋战国时代，有梁襄王们这样的思想，不足为奇。因为要保住自己的既得利益，要保住自己的私有利益，只有靠杀戳和掠夺别人、别国来使自己更加强大。而他们这种愚昧的思想，这种愚昧的行为方式，使他们不断走上恶性循环的道路。他们不懂得，人与人之间是相互对等的，我对你存有善意，你才会回报于善行。我对你有若兄弟，你才会将我当兄弟对待。若是只想你当我有如兄弟，而我不对你有如兄弟，这兄弟是做不成的，人与人之间相互亲爱的关系也是建立不起来的。按照人类间相处的对等原则，你投入了“爱”，才能得到爱的回报；你投入了“信”，才能得到诚实的回报。如果你对别人是欺骗，那么别人也会不诚实。所以，人如果不寻求最佳的行为方式，如果失去了爱心，那么剩下的还有什么呢？你用狠心来对待别人，别人也就敬而远之了。不恭敬待人就会同样受到不恭敬的对待，不宽厚待人就不会得到众人的拥护，这是人际关系中的对等原则；不真心诚意待人，那么谁还会信任你呢？“巧言令色，鲜矣仁”。不仁爱待人，又有谁愿意听使唤呢？这些人际关系如果不能很好地处理、协调，也就谈不上治理国家了。所以，人际之间、国际之间的最佳行为方式就是建立相互亲爱的关系。
所以孟子又只好举了两个例子来说明，禾苗的生长遇到干旱，看着都枯萎了，但一场雨水就能使它们又恢复生机。后来的唐代诗人白居易《赋得古原草送别》有诗曰：“野火烧不尽，春风吹又生。”就是形容这种谁也抵挡不住的力量。另一个例子是水的本性而往下流动，这也是一种无法阻挡的力量。而这种本性的力量其实就是最佳行为方式。
