【原文】鲁平公将出，嬖人臧仓者请曰：“他日君出，则必命有司所之；今乘舆已驾矣，有司未知所之，敢请。”
公曰：“将见孟子。”
曰：“何哉君所为轻身以先於匹夫者！以为贤乎？礼义由贤者出，而孟子之後丧逾前丧；君无见焉。”
公曰：“诺。”
乐正子入见，曰：“君奚为不见孟轲也？”
曰：“或告寡人曰：‘孟子之後丧逾前丧，’是以不往见也。”
曰：“何哉？君所谓逾者，前以士，後以大夫，前以三鼎，而後以五鼎与？”
曰：“否。谓棺椁衣衾之美也。”
曰：“非所谓逾也，贫富不同也。”
乐正子见孟子，曰：“克告於君，君为来见也，嬖人有臧仓者沮君，君是以不果来也。”
曰：“行或使之，止或尼之，行止非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子，焉能使子不遇哉！”
【译文】鲁平公将要外出，他宠爱的近臣臧仓请示说：“往日君王外出，都要令有关官员知道。今天车马已经备好，有关官员还不知道要去哪里，胆敢请君王示下。”
鲁平公说：“要去见孟子。”
臧仓说：“这是为什么呀？您为什么要降低身份去见一个读书人呢？您以为他贤能吗？礼义是贤者所提倡的；而孟子后来为母亲操办的丧事超过先前为父亲操办的丧事。君王还是不要见他的好。”
鲁平公说：“好吧。”
乐正子入宫见鲁平公，说：“君王为什么不去见孟柯呢？”
鲁平公说：“有人告诉寡人说：‘孟子后来为母亲操办的丧事超过先前为父亲操办的丧事。’所以我不去见他。”
乐正子说：“这是为什么呀？君王所谓的超过，是前面用士的丧礼，后面以大夫的丧礼？还是前面用三鼎礼，后面用五鼎礼？”
鲁平公说：“不是，我所说的是指棺椁和寿衣的精美不同。”
乐正子说：“这不叫超过，这是前后家境贫富不同而已。”
后来乐正子见到孟子时说：“我告诉了君王，君王本来要来见你的，但有一个他宠爱的近臣臧仓阻止了他，鲁君因此没有来。”
孟子说：“一个行动，或许有人促进它；停止了，或许有人制止它。行动和停止，不是一个人所能左右的。我之所以不能与鲁君相见，天意呀！臧仓那小子怎么能使我们不能相见呢？”
【说明】本章是全篇的总结。所谓与鲁平公见不见的问题只是一个引子，本章的重点在于孟子的那句话：“行，或使之，止，或尼之，行止，非人所能也。”这句话其实就是针对梁惠王、梁襄王、齐宣王、邹穆公、滕文公、鲁平公等这些君王的所作所为而言的。他们的一言一行，一举一动，都关乎着广大人民百姓的生活安危。如何施仁政？如何爱民？如何选择到一种最佳行为方式？是任何一个统治者都应该做到的。但是这些统治者都没有做到，是因为一个行动，或许有人促进它；如果停止了，或许有人制止它。行动和停止，都不是一个人所能左右的。那么，施仁政、爱民岂不是一句空话了吗？其实孟子在第1章里就说过：“苟为善，後世子孙必有王者矣。君子创业垂统，为可继也。若夫成功，则天也。君如彼何哉！强为善而已矣。”这也是孔子所说的：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”这就是说，你敬人民，人民就敬你，你孝慈，人民就忠诚，找一些善良的人来教育不能够善良的人，则就是劝化教导的办法了。这就是“风气”！领导人的人生规律就象风一样，如果是善的、好的，百姓也就是善的、好的。领导人的人生规律如果是恶的狠的贪的，老百姓也就跟着学习恶的狠的贪的。这就是人类社会里的对等原则。
而孟子几次提到的“天”，其实并不是后来的儒学家们所说的“天命论”和“宿命论”，而是孟子根据周文王、老子、孔子等人所揭示的“天”的运行变化规律而认识到的未知的宇宙现象及人类发展的规律。总结自《周易》以来所有古籍中关于“命”的辞意，不论是指天命、人命等，其实都是指天的规律，人的规律，宇宙的法则等，当人事、物理、历史的命运、时间和空间加起来，形成一股力量的时候，成为规律的时候，人们称它为命。现代我们称它为“时代的趋势”之意。只是后来的人误解并歪曲了“命”的本义，将它看成是迷信意义上的天命论、宿命论了。
本篇所谈到的爱民、与民同乐等问题，是统治者、为政者的行为方式问题，选择什么样的行为方式，就能导致什么样的后果。因为“爱民”，不能仅仅是在口头上说一说，或者是玩弄一下权术，象齐宣王一样“爱牛”就意味着“爱民”。爱民是要有一种踏踏实实的精神，与民同乐、与民同忧，想人民之所想，急人民之所急，忧人民之所忧，一切行为方式都是为了人民，才能取得人民的信任。
公孙丑上
