【原文】公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”
孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”
曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”
曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”
【译文】公都子问：“同样是人，有些人被称为大人，有些人被称为小人，这是为什么呢？”
孟子说：“从其考虑大事的，就称为大人；从其考虑小事的，就称为是小人。”
公都子说：“同样是人，或者是从事大事，或者是从事小事，这是为什么呢？”
孟子说：“人的耳朵眼睛等器官，不会思考因而会被蒙蔽，此物一接触外物，只是被引导而已。心这个器官则会思考，思考就会得到答案，不会思考的就得不到答案。这是上天赋予人类的，首先确立人生的大事，那么小的事情就不能占据人的心灵。这就是被称为大人的原因。”
【说明】考虑大事者，其所作所为的行为方式一般人都能看出来；考虑小事者，其所作所为的行为方式就是斤斤计较，这一般人也都能看出来。所以大人与小人的区别，从外表看，就是看其行为方式。但其实，真正的大人与小人的区别是看其心智，孟子这一段论述，与管子（公元前600年左右）所论述的差不多：《管子·宙合》：“耳司听，听必顺闻，闻审谓之聪。目司视，视必顺见，见察谓之明。心司虑，虑必顺言，言得谓之知。聪明以知则博，博而不惛，所以易政也。政易民利，利乃劝，劝则吉。听不审不聪，不审不聪则缪。视不察不明，不察不明则过。虑不得不知，不得不知则昏。缪过以昏则忧，忧则所以伎苛，伎苛所以险政。政险民害，害乃怨，怨则凶。”他们所谈的道理是一样的，眼耳鼻舌身都能看听嗅尝触到各种物体，但它们却不能识别，真正起识别作用的是“心”！是“意”！所以古人把“知”和“识”是分开讲的，知，即是认知，看、听、闻、尝、嗅；识，即是识别、分别。比如看见白色的，要识别这是一种什么白色，然后要识别这是白色的什么东西，什么质地，是动物还是植物？或者是什么物体？这就要靠心，靠意识。如果没有心，没有意识，虽然看见了白色，但却不能识别这是什么东西。所以，学，即是学知学识，同时能认知能识别，才能称为有知识。如果光是知而不能识别，所学的就不能称为知识。后来的佛教著作《楞严经》对这个问题作了更详细的论述。
