尖锐的东西，它很容易受到挫折，功成身退可以保全自身，有了功不居功，有了名不恃名，任何时候保持一颗平常心，是我们一生都需铭记的智慧。
老子说：“功遂身退，天之道也。”也就是“功成身退，天之道也”。“功成身退”，这是天的道，人要符合天的道，功业已经成了，就引身后退，这是一种自然的规律。
历史上大部分兵戈上位的皇帝，在开国之后为了巩固自己的政权总会削除大部分开国功臣的兵权，当然这个削除兵权有两种：一个就是和平解决，另一种就是随便加个罪名，“名正言顺”地铲除。
历史上和平削除兵权的例子不多，唐太宗李世民算一个，宋太祖赵匡胤也算一个。而功成后谋杀功臣的皇帝则比比皆是：汉朝开国皇帝刘邦、明朝开国皇帝朱元璋，还有清朝雍正皇帝等等，他们的开国功臣中，只有极少数懂得“功成身退”道理的才幸免于难。
韩信就是因为不懂得“功成身退”而惨遭杀害的典型。
毫不避讳地说，刘邦的江山有一大半是韩信打下来的，可以说没有韩信就没有西汉王朝，刘邦也更不可能当皇帝。韩信功高盖主，在刘邦当皇帝之后他本应该想到这点，然而他还是傻乎乎地以功臣自居，完全没有了当初带兵打仗时的聪明智慧。刘邦可想到了这点，为了巩固它的皇帝地位，他上台后做的第一件事就是削弱韩信的势力，把当时还是“齐王”的韩信徒封为“楚王”，使其远离自己的发迹之地，然后又有人适时告发韩信“谋反”，刘邦又再将他再贬为“淮阴侯”，不出几个月吕后又和刘邦唱了一出双簧：前脚刘邦带兵出征，后脚吕后就让萧何将韩信诱至长乐宫冠以谋反之罪杀掉。
同韩信并称“汉初三杰”中的张良则聪明得多，刘邦即位后，大封功臣，张良再三推辞、最后只领留侯的头衔，坚决不受三万户食禄，忘掉了以前的丰功伟业，过着隐逸恬淡的生活。怪不得后人用诗来称赞张良的智慧过人：“运筹帷幄见真知，暗渡明修尚未迟。业就功成身引退，免遭吕氏害贤时。”
明朝的一批开国功臣，也同样是懂得“功成身退”的存活下来了，而那些不知此道的人，最终都落得身首异处的下场：
明朝开国第一功臣李善长因女婿胡唯庸涉嫌谋反受牵连而被灭门；开国大将、凉国公蓝玉因被锦衣卫告发谋反而被灭三族；功臣冯胜、傅友德、廖永忠、朱亮祖也因失宠先后被杀，徐达没有被朱元璋直接杀害，但也是被朱元璋间接“赐死”的，因为朱元璋趁徐达生最忌吃蒸鹅的背疽之病时，偏偏赐蒸鹅给他吃，没几天，徐达就离开了人世；只有汤和因主动交出兵权，告老还乡，从此闭口不谈国事，才保住了终身。
在古代，“功成身退”都是一种明哲保身的方法，只有智者可为。人生在世，竭尽所能，报效社会是必要的，但当成功了，危险也就来了；可能在论功的时候，就包含分配不公，或骄傲让人嫉恨，更有功高镇主等危险和矛盾潜伏着，要学会化解，更要学会含韬养晦，锋芒内敛。
《道德经》讲得好：“夫为不居，是以不去。”学会适时地功成身退，对于保存自己的名节、延长自己的寿命都很有益处。
美国汽车大王亨利·福特，“功成身退”也是他的人生成功智慧上的一“环”。在40岁时，他成功地推行薄利多销的经营策略，创造了福特公司日产汽车7000辆的辉煌。但福特在中年以后就退隐了。他在故乡营造了一个住所，在那里和家人一起过着清闲的日子。他在这安静、惬意的农庄度过了32年安静、舒服的日子，一直活到83岁才去世。这位当时在美国数一数二的巨富，家庭生活却令人难以相信的俭朴，据说只用五个仆人和半个洗衣工人。但他曾以700万美元捐助一所医院，又降低货价、提高工人工资、红利，收容伤残，福特公司收留的残疾工人近万名。
福特的这种行为同样是一种功成身退，更是一种人生的成功！聪明的人不仅能看透当时的形势，而且能审时度势，作出最明智的选择，所以他们往往拥有多种美誉。
尖锐的东西，它很容易受到挫折，功成身退可以保全自身，有了功不居功，有了名不恃名，任何时候保持一颗平常心，是我们一生都需铭记的智慧。
事物的生长变化有着共同的基本法则，万物都是遵循着这一法则不断地生灭、变化、发展，呈现出一种互补、和谐、均衡。自然是孕育这法则的本体，也是万物返本复初的渊源根本。当我们坚守住虚寂的心灵，使清静达到极点时，我们就能看清这种变化循环的规律，并从中觉悟到“道”。
如何才能“致虚极，守静笃”呢？也就是要将后天的种种欲望、成见、算计等加以控制、调适、消解、澄清，因为这些东西往往将原来清净纯洁的人心变得骚乱不安、浑浊邪恶，使人远离了清静。
但是人们往往做不到这点，而更容易的是被滚滚红尘中的名利、美色、权势等等所诱惑，做不到切实、老实。
通常，什么人更能老老实实地坚守住“静”呢？年幼的孩子。但是孩子有的是一颗还没被世俗污染的心灵，有的是纯净至极的眼睛，可是缺少的是洞达世情的大智慧，所以他们守住的“静”是纯真的，但不是坚定无极的。
现代人通常都懂得要找时间给自己放松，趁着双休日和假期同家人、朋友去郊外，在寂静的山坳里、流水边，体会大自然的气息。在那里，人们会觉得疲惫的、充满杂乱信息、充满各种欲望、充满层层尘埃的心，会很快平静下来、沉淀下来、澄清下来，那些压得人喘不过来气的东西都被抛去了。
可是，假期一结束，重归工作岗位，重新回到过去的生活中，立刻又觉得那种纯净澄清的感觉离自己远去了，心灵立刻又被种种尘垢蒙蔽了。
这样可不是真正的“致虚极，守静笃”啊。事实上，我们即使不去郊外，即使是在纷纷扰扰的生活中，也仍然可以修养心灵，达到“致虚”、“守静”的。哪怕是达不到老子所说的境界，退上一步，能够知道该如何进退也是好事一件。
在物欲横流的时代，相当一些人往往在以功利的、消费的观点去看待社会，重物质利益，重物质消费的观念占据了人们的主导思想。这是十分危险的。反映在社会上，一些人铺张浪费，讲排场，大行其道；反映在文化艺术领域中，有些人不顾文化、艺术的品位，甚至不顾艺术家的人格而去粗制滥造，追逐名利；反映在学校中，学生看重名牌和高档物品，而人文文化的修养则很差。凡此都在竭力说明“见素抱朴，少思寡欲”的朴素思想已经被排挤了；也都在警示我们：亟待加强人文建设和人文素质教育。
现在，很少有人再谈“见素抱朴，少思寡欲”了。似乎到了这个物质享受发达的时代，都以为只需要消费，“朴素和寡欲”的思想已经没有什么实际意义了。这显然是一种人生的失误。持这种人生观的人表面上很充实，整天忙乱不堪，似乎是对发展经济、建设社会的积极响应。其实，他们恰恰不明白，消费其实是一种最消极的因素，代表着精神上的空虚。物质享受本身无论有多么丰富也不能导致精神上的充实，只能给人增添更多的物欲。
有人说这是一个没有信仰的时代，所以也是一个堕落和可悲的时代。也许现代人不知道信仰的重要，或者单纯地把信仰理解为一种迷信。这都是错误的。宗教固然是一种信仰，那些对于生活理念的正确把握其实也同样是一种信仰。有了正当的信仰，就像是有了种子，能生根，能发芽，能抽枝，能于时间和空间的变幻中生长出信条来。有了信条，人就会有所为有所不为，就能够体会到“道”的运行。
没有信仰，固然不影响我们吃饭、睡觉和工作，好像是行得通的。但是我们难免会感到空虚和烦恼，觉得生活没有意义，觉得所作所为没有价值。所以有的人就会因此而寻找刺激，甚至为了一己私欲不惜伤天害理。这对社会来说是种危害，对个人来说也是自寻灭亡的不归路。
也许是因为现代人太聪明了，因为有巧智，所以远离了原本的清净混沌，越来越不知足，于是也就偏离了“道”的自然而然。
在杭州西子湖畔虎跑寺内的一个不很起眼的地方，有一副对联：“事能知足心常惬，人到无求品自高。”这是已故弘一法师的遗墨。凡是了解弘一法师的人都知道，无论从家境、才学、阅历上来看，还是用爱国之情、志向之取、进取心来比，弘一法师都不会亚于当时或现代的大多数人，甚至远比大多数人都更符合精英分子的含义。然而恰恰是这位自豪“魂魄化成精卫鸟，血花溅作红心草”的热血男儿，认认真真地写下了这样一副对联留诸后世，这便使人不得不冷静下来，认真想一想这副对联的深刻内涵。
孔子有一天感叹，他说：我始终没有看见过一个够得上刚强的人。要注意这个“刚”字，脾气大不算刚；刚的人是方正，并不一定脾气大；高帽子戴不上，骂他也不改变，这差不多有点像刚，但还要看他的品德、智慧、修养。前面曾经提到上等人有本领没脾气，中等人有本领有脾气，下等人没本领脾气大。孔子这里的刚是指有本领没脾气的上等人而言。
曾国藩曾说：“知足天地宽，得宇宙隘。岂无过人姿，多欲为患害。在约每思丰，居困常求泰。富求千乘车，贵求万钉带。未得求速赏，既得勿求坏。芬馨比椒兰，磐固方泰岱。求荣不知厌，志亢神愈忕。岁燠有时寒，日明有时晦。时来多善缘，远去生灾怪。诸福不可期，百殃纷来会。片言动招尤，举足便有碍。戚戚抱殷尤，精爽日凋瘵。矫首望八荒，乾坤一何大。安荣无遽欣，患难无遽憝。君看十人中，八九无倚赖。人穷多过我，我穷犹可耐；而况处夷涂，奚事生嗟气？于世少所求，俯仰有余快，俟命堪终古，曾不愿乎外。语云：名根未拔者，纵轻千乘甘一瓢，总堕尘情；客气未融者，虽泽四海利万世，终为剩枝。”
可见这世上不知足的人多，贫者有贫者的不知足，富者有富者的不知足，总之，欲望是无止境的。看来只有按照老子所说，让自己能够“见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧”，方可以知足而常乐啊。
“功成身退”是一种智慧，它告诫我们，当我们有功时千万不要居功自傲；在一些人面前摆老资格，更不要动不动就是当初怎么样。如果与这一智慧背道而驰，那么不但不能显示自己的功劳，反而会招来不必要的麻烦甚是危险。
