心灵就像一轮秋月挂于高天，清辉弥漫，皎洁晶莹，如果你总是受制于世俗的声色名利，你的心就会充满浓厚的乌云，心月就会越来越暗淡。因而道家才提出了“养心胜于养身”的观点，只要心获得了解脱，不再不知餍足，保持心境自然，就能达到不养身就能健康的程度，做到简单而快乐。
圣人般虚淡的心境
《庄子》中曾提到过一个女人，她在与南伯子葵地交谈的时候讲了这样一段话：“你知道卜梁倚吗？他有圣人般明敏的才气，却没有圣人般虚淡的心境。而我呢，我有圣人般虚淡的心境，却没有圣人那种明敏的才气。我本想如果用虚淡的心境去教导他，没准他果真能成为圣人。然而，结果却不是这样。虽然把圣人虚淡的心境传告给具有圣人才气的人看起来更容易些，但我还是选择持守着告诉他，结果，他三天之后便能遗忘天下。看到他已经可以遗忘天下，我又凝寂持守，结果，他七天之后就能遗忘万物。看到他已经遗忘外物，我又凝寂持守，结果他九天之后便能遗忘自己的存在。等到他遗忘了自己的存在，他的心境便能如朝阳一般清新明澈。当心境如朝阳般清新明澈，他就能够感受那绝无所待的道了。当他感受了道，就能超越古今的时限。当他超越古今的时限可以在历史中穿梭，那么便进入无所谓生、无所谓死的境界。一个人生活在世界上，当你摒除了生也就没有了死，因为没有了死的对比，那时候的生也就不存在了。”
庄子认为，一个可以学道的人，必须有“圣人般虚淡的心境”，否则，这个人只能在世间随波逐流，跟随着众人行走于声色名利之中，永远没有醒悟的那一天。
一个人，只有学会了修养自己的心灵，才能保持内心的宁静与和谐，才有可能像庄子一样，达生而逍遥。
首养自然之心，保持纯真本性
陶渊明原是晋朝大司马陶侃的曾孙。他一生仕途不达，曾做过五次官，最后一次在家乡附近当了一个小县令。他在任大概一百多天时，有名督邮前来视察，旁人提醒他“应束带是之”，还要送些厚礼给他。陶渊明一听心里不高兴，督邮算个什么人物？乃乡里小儿。我怎能为五斗米折腰呢？这样他就找了个理由辞去了县令，回乡归隐，回归自然。
返乡后，陶渊明过着耕读的生活，生活虽然并不富裕，但精神上自由，“采菊东篱下，悠然见南山”“舟摇之以轻荡，风飘之而吹衣”，他过着悠然自得的生活。以后他写下了《桃花源》的著名诗篇，表达了他的理想。
自然可以开启人的心灵、陶冶人的情操。人久居闹市，心久系官场人实际上活得很累，一些荣华富贵，一些名声赞誉都是表面的东西。月明风清时，人立于月下，就会突然觉得自己生活得很可笑、荒唐。整日费尽心思与人争斗，为官职而不耻说那些不愿说的话，何必要这样难为自己？
此时，放下来，走出去，到自然的怀抱中沐浴春风，攀登高山，放歌旷野，你会舒服许多。自然是功名的清新剂。
庄子认为，养心首先要养自然之心，要保持人原有的那种质朴、纯真的自然属性。整日工于心计、追逐名利，如何养生，如何养心？
回到自然去！在心态上回到自然去！这就是庄子给我们的启示。
心灵就像一轮秋月挂于高天，清辉弥漫，皎洁晶莹，如果你总是受制于世俗的声色名利，你的心就会充满浓厚的乌云，那轮心灵的明月就会越来越暗淡，直至无光。因此，一个现代人，如果能多接近自然，就能清除心灵的乌云，那轮心月就会焕发出本属于它的明丽，生命也会在心月的清辉中常驻常新。
顺应习性，养虎无患
你不了解那养虎的人吗？他从不敢用活物去喂养老虎，因为他担心扑杀活物会激起老虎凶残的习气；他也从不敢用整个的动物去喂养老虎，因为他担心撕裂动物也会诱发老虎凶残的习气。知道老虎饥饱的时刻，通晓老虎暴戾凶残的秉性。老虎与人不同类却向饲养人摇尾乞怜，原因就是养虎人能顺应老虎的性子；而那些遭到虐杀的人，是因为触犯了老虎的性情。
爱马的人，以精细的竹筐装马粪，用珍贵的蛤壳接马尿。刚巧一只牛虻叮在马身上，爱马之人出于爱惜随手拍击，没想到马儿受惊便咬断勒口、挣断辔头、弄坏胸络。意在爱马却失其所爱，能够不谨慎吗！
只要懂得顺应习性，养虎也不会受到伤害；如果违逆了习性，即使是温顺的马，也会对你发怒。
《庄子》的《骈拇》篇中说：“凫胫虽短，续之则忧。鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”
意即：凫的腿即使很短，但如果你把它接长，凫就会很痛苦；鹤的腿即使很长，要把它截断，鹤也会很悲伤。所以，本性长的不要折断，本性短的不要接长，这样就没有什么可忧愁的了。
风靡欧美的《简单生活》一书的作者丽莎指出：“每天都给自己一段独处的时间，好好问问自己，到底想过什么样的生活？什么是可有可无的？什么是必须去不懈追求的？这样的追问可以一直延续下去。还可以把每天的想法记录下来，这样你会看到，随着生活阅历的增加，思考的深入，你的回答也不断成熟。只要我们不再一味追求外界的认可，疲惫无奈地生活在他人的注视之下，我们就会真诚生活，成为自己命运的主宰者。”这里，简单生活的法则和庄子的观点不谋而合。
生命之美在于静
在《庄子·在宥》篇中，庄子讲述了黄帝向广成子问道的故事，故事这样说：
黄帝做了十九年天子，诏令通行天下，听说广成子居住在崆峒山上，特意前往拜见他。
黄帝见到广成子后说：“我听说先生已经通晓至道，冒昧地请教至道的精华。我一心想获取天地的灵气，用来帮助五谷生长，用来养育百姓。我又希望能主宰阴阳，从而使众多生灵遂心地成长，对此我该怎么办？”
广成子回答说：“你所想问的，是万事万物的根本；你所想主宰的，是万事万物的残留。自从你治理天下，天上的云气不等到聚集就下起雨来，地上的草木不等到枯黄就飘落凋零，太阳和月亮的光亮也渐渐地晦暗下来。然而谗谄的小人心地是那么褊狭和恶劣，又怎么能够谈论大道？”
黄帝听了这一席话便退了回来，弃置朝政，筑起清心寂智的静室，铺着洁白的茅草，谢绝交往独居三月，之后再次前往求教。
广成子头朝南地躺着，黄帝则顺着下方，双膝着地匍匐向前，叩头着地行了大礼后问道：“听说先生已经通晓至道，冒昧地请教，修养自身怎么样才能活得长久？”
广成子急速地挺身而起，说：“问得好啊！来，我告诉给你至道。至道的精髓，幽深邈远；至道的至极，晦暗沉寂。什么也不看，什么也不听，持守精神保持宁静，形体自然顺应正道。一定要保持宁寂和清静，不要使身形疲累劳苦，不要使精神动荡恍惚，这样就可以长生。眼睛什么也没看见，耳朵什么也没听到，内心什么也不知晓，这样你的精神定能持守你的形体，形体也就长生。小心谨慎地摒除一切思虑，封闭起对外的一切感官，智巧太盛定然招致败亡。我帮助你达到最光明的境地，直达那阳气的本原。我帮助你进入幽深渺远的大门，直达那阴气的本原；天和地都各有主宰，阴和阳都各有府藏，谨慎地守护你的身形，万物将会自然地成长。我持守着浑一的大道而又处于阴阳二气谐调的境界，所以我修身至今已经一千二百年，而我的身形还从不曾衰老。”
黄帝再次行了大礼叩头至地说：“先生真可说是跟自然混而为一了！”
开始时，广成子不愿向黄帝说道。黄帝放弃天下，斋戒三个月以后，广成子才向黄帝说了以下的话：“你问得好啊！来，我告诉你至道是什么。至道的精华，幽深而无状；至道的极致，蒙昧而无声。不听不看，让精神安静，形体就自然端正。一定要安静，一定要清静，不要劳累形体，不要耗费精力，这样就能长生。”广成子主要说的是怎样才能求得道，我们却可以从中体悟到“静”的作用，每个人想要得到幸福，都要保持自己心灵的平静。如果你的生命一直处于烦躁、嘈杂的状态之中，怎能找到自己的心灵呢？内心的平静是智慧的珍宝、长久努力自律的成果，它呈现出丰富的经验与不凡的真知灼见。一个人即使身处闹市，也要保持静的状态。
人们认为自己的想法愈益成熟而变得沉稳，要有这样的体认必须了解别人亦是如此。他若有正确的体认，借着因果道理愈来愈透彻明白事物的关联性，便不再惊慌失措、焦虑悲伤，而是稳重镇定、从容沉着。
王维诗云：
人闲桂花落，夜静春山空。
月出惊山鸟，时鸣春涧中。
很多人都认为王维只是在写自然界景物的美丽，其实那写出来的诗已经不是自然界的美丽了，而是诗人生命的美。诗人为什么能够体验到生命的美？就在于他的静。如果一个人在喧闹的都市中，仍保持一颗清静无为的心，就能像王维那样体验到生命中蕴涵着的花落、月出、鸟鸣的美丽，就能拥有一个诗意的幸福人生。
从从容容才是真
