中国古代丧葬不仅受传统封建意识所讲灵魂、风水观念的影响，也有一定的巫术因素，其基本原理就是通过某种方式和做法求取吉祥嘉瑞，避免凶咎邪崇，或者对后代的健康、吉祥、功名有益。具体表现有安放镇墓兽（物），雕镂吉祥图案等等。
我国民众虽然视死犹生，对自己死去的亲人充满情感，但同时也不免产生死灵的恐惧感，这样就产生了避邪的举动。西北地区有”墓虎”说，说是死者有时变作墓虎，夜间出来作崇吃人。俗说墓虎口如血盆，脑袋可以摘下来洗刷，很是凶恶。墓虎的形成，多为死者“反殃”。因此，若遇凶死或者死后停柩不靖者，下葬后要在棺材上放一个犁铧，以避邪镇崇。从考古发掘中可知，这种避邪镇崇的巫术行为很早就有了。新石器时代至商周的墓葬中，常随葬玉器，有的玉器是巫觋的法器，葬入墓中，含有护主、驱鬼、避邪的功能。奴隶制时代殉葬奴隶，猪犬，秦汉随葬兵马武士俑，都含有护主避邪的意思。东汉画像砖石墓中，常可见到避邪的符篆。中原、关中一带还流行随葬避邪印章，如“黄神越章”、“黄神越天帝神之印”、“天帝杀鬼之印”、“天帝神师”等。黄越是道教传说中天帝的使者，常被派往联系、监督冥府冥吏。随葬这种印章是为了“拉虎皮作大旗”，防范冥吏野鬼骚扰，等于说“太公在此，百无禁忌”。
避邪镇崇、追求吉祥嘉瑞的观念不仅反映在墓葬之中，也反映在墓上，那就是在墓地安放镇墓兽。镇墓兽的机制是双向的，既避邪镇崇，又求致吉祥嘉瑞。镇墓兽的出现也比较早。秦王赢政生前极力寻求长生之法，死后又致力于升天成仙，据《西京杂记·卷三》载，他的郦山陵前便雕刻有两只麒麟。至汉代，陵墓前的镇墓兽多为石狮，石狮又多两膀生翼，其意在于载墓主羽化登仙，或驮墓主遨游长空。此外的镇墓兽还有犀牛。到西晋，在一些大型墓葬中，开始以一只四足直立的镇墓兽和武士俑一道担任镇墓避邪的任务。北魏时，用二只镇墓兽卧于墓门两侧；北魏后期，两只镇墓兽又演变为一只兽面，一只人面兽身，多蹲坐；装士俑也一直保留了下来。在南方，南朝时期出现了在陵墓前以石刻神兽避邪的习俗。当时所用的神兽除狮子、麒麟外，还有天鹿（禄）：似鹿长尾，一角；避邪：似鹿长尾，两角；扶拔：似麟，无角。唐高宗时，脚踏卧兽的天王俑基本取代了武士俑，不久又出现了脚踏俯卧式小鬼的天王俑，同时还产生了头有角，肩生翼．或面目狰狞、握蛇踏兽的镇墓兽。南京，明朝朱元璋的墓前甬道口就有镇墓兽。
原始时期的“割体葬仪”
许多人都相信“万物有灵”、“灵魂不灭”。而这种唯心论的世界观由来已久。可以肯定的是，这种思想在原始社会时期就已形成。
我国考古界的专家们，从大量出土的原始社会时期氏族墓葬中发现，许多葬体的遗骨残缺不全。其中不是缺少手指，就是缺少脚趾，或是其他肢体。而在随葬品中大多可以找到这些肢体，但有些肢体并非是葬者本人的。这就是原始社会颇为流行的一种习俗，考古界对此称之为“割体葬仪”。
在我国青海、甘肃、陕西、河南、福建、黑龙江等地，都曾发现了“割体葬仪”墓穴，可见此风俗流传甚广。
“割体葬仪”其寓意究竟是什么呢？有人认为，“割体葬仪”是生者为了阻止死者的“幽灵”返回人间伤及亲属，故意割去死者的某一部位肢体，并分开埋葬，使其躯体不整，“灵魂”受到限制。这一观点，有那些复原后完整的遗骨可以证明。
有人则认为，“割体葬仪”主要是生者自残肌体，以此来祭奠死者的亡灵。这其中主要有减少哀痛、抚慰死者、与死者长期保持血肉联系等几种考虑。在世界上的其他国家和地区，也曾发现有类似的情况。如日本北部地区流行死者的子女要割破自己的前额为死者送葬：非洲的一些部落，生者剪下头发为死者殉葬；美国西部的喀罗人，或划破头皮，或割破大腿，或切掉手指，以此祭祀亡者的灵魂。
有的学者指出，所谓“割体葬仪”，由于地区、民族、民风的不同，其形式和寓意也都存在差别。因此，把它统一成一种看法，是不大可能的。
千奇百怪的葬礼
远古时代，人死后并不一定埋葬。《孟子》说：“上世尝有不葬其亲者。其亲死，则举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇蚋姑嘬之。”景象颇为凄惨，于是“反垒埋而掩之”。
中国旧石器时代的早、中期，不论元谋人、蓝田人、北京人或是丁村人，都还没有产生埋葬死者的观念。旧石器时代的晚期以后，埋葬死者的观念才出现。据北京周口店龙骨山山顶洞下室的考古发现，所葬三具入骨中，一个是老年男性，一个是中年妇女，一个是青年妇女。在这几具人骨上和他们的周围，都撒有红色的赤铁矿粉粒，随葬品有用石头制作的生产工具、石珠和穿孔的兽牙等，装饰品用赤铁矿粉末涂成了红色。距今一万七千年前的山顶洞人有意识地埋葬死去的氏族成员，不仅反映了氏族成员之间的血亲感情，也反映了当时人们已产生了灵魂观念。相信灵魂的存在与妥善地安置遗体是一个问题的两个方面。由死而不葬到埋葬，应该说是人类文明的进步。
人逝世以后，到底怎么处置，中国传统做法是土葬。当然也有水葬等其他方式。今天，土葬也仍保留着，但随着国家丧葬政策的影响，火葬已开始普及。无论采取什么方式，人们都将选择一个风景宜人的地方，埋人土中，筑坟树碑，永驻纪念。
最初的丧葬方式是极为简单的，据《淮南子·要略》上载，禹之时，“死陵者葬陵，死泽者葬泽，故节财薄葬闲服生焉”，这是说人死在哪里就埋在哪里。因此《礼记》上载孔子的说法：“吾闻之，古也墓而不坟。”埋葬之后，连坟堆也没有。即使到距今六、七千年前的仰韶文化时期，墓葬比以前讲究了，出现了公共墓地，有单葬、合葬和二次葬的区别。墓葬的方向，中原地区基本上都是头向朝西，据认为源于以下三种认识：第一，认为人死后灵魂要回到原来的老家去，所以头朝向老家；第二，认为西方是一个特殊的鬼域世界，人死后必须到那里去生活；第三，认为人的生死和太阳东升西落一样，人死如日落。尽管有了如此的认识，但仍如《易经·系辞传》上说的“古已葬者，原衣之以薪，葬之中野，不封不树。”随着鬼魂迷信的产生和强化，人们相信灵魂不灭，在另一个世界里它们也像活人一样生活，于是就产生了保护尸体、讨好鬼魂的想法，想方设法保证尸体不受损伤。
那么，尸体保存在哪儿呢？这和人们居住的自然环境、居民的生产方式、生活习惯、宗教信仰有着密切的关系，各个民族都表现出不同的丧葬方式。
土葬
就汉民族最为普遍的葬俗而言，当首推土葬。这是因为中原土地肥沃，人民世世代代以农耕为主，人们把黄土地视为生命之本，自古以来就有“有地则生，无地则死”的说法。面朝黄土，背朝青天，是人们最基本的劳作习惯，生命是从泥土中来的，然后再回到泥土中去，汉民族的这个观念是根深蒂固的。汉代崇尚黄色，历代帝王都以黄为显贵之色，黄色实为土色。在阴阳五行中，土又居五行之中位，是一个最稳定、最可靠的基础。囚此，人死后葬于土中，是使灵魂得到安息的最好办法。土葬符合汉族人民的生活习俗，以及慎重追远的伦理情感。此外，对于封建制度来说，土葬也是最有条件表现阶级与等级差别的丧葬形式。因为只有土葬，才有必要建造并能长久地保存死者生前权势和地位的象征物，如雄伟的墓体，各种墓碑、石人、石兽、华表和其他附属建筑，才能经常在墓前进行各种象征性的活动，既表示生者对死者的追悼之情，又显示了豪华的排场和满足了宗法政治的需要。因而，在中国的传统丧俗中，土葬已经发生了深入人心的影响，即使在普遍强调火葬的今天，人们还是要将骨灰盒埋人土中，就是一个典型的例子。
火葬
火葬，尽管中国古代先贤的典籍中有所记载，而且在20世纪40年代，人们在甘肃省临洮县寺碧山的史前遗址，曾发掘了一个盛有人类骨灰的灰色大陶罐。不过。火葬的习俗与传统的伦理观念是难以相容的。火葬之俗自然是外来文化（首先是佛教文化）长期影响的结果。在漫长的古代社会里，它长期遭到禁止。传统的儒家观念向来主张土葬，认为自己的身体发肤，受之父母，不敢毁伤。在传统卫道者的眼里，火葬不但有违孝道，而且简直是大逆不道。汉代以前都是将焚尸作为最大的耻辱和最严厉的刑典。比如燕军攻齐国即墨，掘齐人家墓，大火烧死尸，齐人“望见皆涕泣，俱欲出战，怒自十倍”（《史记·田单列传》）。
宋太祖赵匡胤有禁止火葬的诏书，明朝更有惩处火葬者的法律。《大明律·礼律》记载说：“其从尊长遗言将尸烧化及弃置水中杖一百”；《刑律·盗贼》：“其子、孙毁弃祖父母、父母及奴婢、雇工人毁弃家长死尸者斩。”这里的毁弃，包括火葬。
清代法律不但留了明代法律的这些规定，更加几条：旗民丧葬概不许火化。同治年间高邮地区还规定：地保、邻右知有火葬而不告发者，要一律治罪。禁令完全是维护统治秩序而对丧俗所作的强制性规定。千百年来，尽管屡遭统治者的明令禁止，火葬的形式在民间仍悄悄进行。汉代以后，佛法东移，印度僧侣盛行之火葬也随之而来。依照教规，和尚僧人死了是要通过火化圆寂的。后来此俗也向民间渗透。
