由太子而沙门，由沙门而释迦牟尼，由释迦牟尼而佛陀。于是，新生的佛教在古印度诞生了！
这一天，当晓星隐没，朝云出岫时，释迦牟尼，此刻的佛陀，强烈地感受到，世间用胸怀能包容宇宙的、用慧心能了然生死真谛的，就是他了！
他坐在菩提树下，微睁双眸，圆融无碍地望着天地苍穹，反复回味自己所顿悟的人生真理，思索着人生的生死之源，一手指天，一手指地，用雄浑清亮的声音发出正觉的宣言，那声音惊天地，动鬼神：
“我，佛陀，从黑暗痴愚中求大道者，生大慈悲心，证得五眼六通，已经看到流转的相是生，无明的迷惑是生的根源。众生如果想要不死，唯有不生，唯有断绝无明。须知，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼皆尽灭。诸垢既净，自身清净而无碍的光明普照，那就是真实的悟界，才能获得不生不死不灭的解脱自在……”
他悟明了，他见性了。
整个人类和人生所面临的困厄和危机，在他的意识中流动。众生匆匆来去的漫长的时间和无边的空间，都浓缩在菩提树下的一席之地。那一幕幕展现出来的是：八正道、四谛法、十二因缘……
■陈如等几个弟子这一天听佛陀讲“八正道”时，见菩提树下，释迦牟尼在初阳的照耀中，意态安详，满面红光，头放异彩，与未成佛前的太子，判若俩人，特别是他的天庭和头顶放射出的华光，金箭四射，灿若披锦，与朝阳对映，金丝缕缕，映射云天……
他们禁不住欣喜若狂，一边叩地膜拜，一边雀跃欢呼：“师父，你成佛了，真的成佛了！”
觉行圆满，初转法轮。
佛陀，在佛门大道中，乃是宇宙黑暗中的一盏慧灯，苦海慈航中的一叶方舟，一切众生的父母。在这法轮初转之日，他首先给弟子们讲了“八正道”，接下去又给他们说“四圣谛”。
四圣谛法，并不是什么奇幻玄妙的弘法，而是揭示人生在世的四种真理。其中有两条是世间的真理，两条是出世间的真理。也叫“四真谛”：苦谛、集谛、灭谛、道谛。
佛陀认为：凡俗世界的社会、自然、万物，一切一切的生存都是痛苦的体验。在诸般痛苦的遭遇中，有的可以目识眼见；有的是潜迹隐踪；有的是黑夜惊梦，震颤心魄！第一谛是苦谛，包括八苦：即生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五取蕴苦。这八苦，凡食人间烟火的众生，生于斯，活于斯，哪个能解脱？
寻根探源，这“苦谛”的来龙去脉在哪里呢？
回答这一疑难正是“四圣谛”的第二谛：“集谛”。它是造成世间和人生苦谛的原因，致使众生尝受种种苦厄。故“集”是“苦”的因；“苦”是“集”的果。
人本来个个都有佛性，生性善良，心地清明，能够觉悟到自然的永恒和生命的短促，能够善巧方便地打扫妄念，树立佛念。然而，只因为在人生的舞台上，眼观光怪陆离，耳听靡靡之音，满目是酒色财势，万花缭乱，人欲横流，稠密纷繁。在这个污秽的大染缸面前，众生执幻为真，颠倒妄想，清珠投浊，摆脱不掉欲念的枷锁，名利声色的缠缚，为势利、钱财、女色，陷入灭顶之灾，而不能自拔。这就给“苦谛”播下了一颗颗劣质的种子。种下了什么“因”，就会结出来什么果，所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”是也。
这两种圣谛，因因果果，轮回不止，无有了期。
把握了第三圣谛，即“灭谛”，就能获得无上圆觉，彻底解脱了。“灭谛”是修道所证得的一颗最神圣的佳果，解脱到无生无死的最高境界，安抵修善断恶的和谐天地，抛锚在柳暗花明的人生彼岸。
四圣谛的最后一谛“道谛”，主要是指修习八正道，即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。修了这八正道，就会证得般若智慧，化颠倒为清静，化烦恼为自在，修善断恶，解脱诸般痛苦，共结胜缘。
四圣谛法总结起来说，“集”是“苦”的根源，此两谛又是流转于世间的因果；断“集”才能离“苦”，“灭”是“道”的收获，求证灭而修道，潜修道以证灭，此二谛要能悟得，自然会超出世间的因果，最后得到无生死苦厄的涅槃行果。
几个弟子喜悦得失控，眼里放光，脸上带笑。他们一致仰望着慈爱慧颖的佛陀，虔诚地礼拜不止。
“虔诚的弟子们，受苦的众生们，请你们再听我说：此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性。所以你们要记好：此是苦，应当知；此是集，应当断；此是灭，应当证；此是道，应当修。因为，此是苦，我已知，不复更知；此是集，我已断，不复更断；此是灭，我已证，不复更证；此是道，我已修，不复更修。这个苦、集、灭、道，名为四圣谛。不能究竟了这四圣谛，众生就不能静体安然，就不能解脱生死……”
佛祖的声音在四野中回响，在苍穹中飘荡。大气磅礴，宇宙浩瀚，都在他心中，都与他一体。他的法音，犹如在宇宙的虚谷之间，流过一条潺潺的溪流，一切都融合在这条溪流里。
释迦牟尼经过这几多年艰苦的追求和渐悟，在后来一瞬间的顿悟中，领会了这四种人生真理，开始初转法轮，揭开创建世界佛教的序幕，与世人同餐法味，共结胜缘。
“初转法轮”是什么意思？
轮，是印度古代战争中用的一种武器，它的形状好像个车轮子。古印度流传着一个神话，说征服四方的天神叫转轮王，他出生的时候，空中出现一个火轮，预示他武功无量，所向披靡。后来，以此轮比喻佛陀说的法义，表明佛的法轮出现于世，一切邪恶都将被粉碎无遗。所以，将他初次说法叫做“初转法轮”。
此后，佛陀常常在波罗奈斯国鹿野苑的缚罗迦河畔，率领■陈如等这五位弟子到处行化。这一带，风景优美，四季如春，是一个很适宜于佛化的地方。佛陀对这个地方很中意，同时又是他“初转法轮”的地方，因此后来就在这里暂住下来。佛陀跳出尘缘后，还需要衣食住行，还需要缘觉六度。六度即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。有人以为“布施”是接受他人的施舍。错了。修“布施”乃施之于人，而非要他人布施自己。释迦牟尼是一切有情中的大觉者、大智者，他不但自己觉悟，还要教他人觉悟，教他人智慧，教他人孕育法身慧命，跳出尘缘，脱离苦门。其实，并没有什么玄妙之法，只是难行能行，难忍能忍，普渡众生，指引彼岸。
有一天早晨，黎明的曙光揭去夜幕的黑纱，吐出灿烂的朝霞，启明星最后隐去，晨雀叫了。佛陀禅定后，独自来到河岸洗漱。洗漱后，正在滩边散步，忽见一个年轻女子，容貌艳丽，风姿绰约，穿一身浅绿色的绸衫，胳膊夹着一个红布大包袱，向远处匆匆走去，好像去追赶什么人。她从佛陀面前走过时，神色慌张，脚步凌乱。佛陀并没有注意，只觉着一阵扑面的媚俗和浊气。不多时，又走来一个高大的汉子，神不守舍，四下张望，迎着佛陀，从老远就大声问道：“喂，出家人，刚才你看见一个拿包袱的女人，从此经过吗？”
“好像有那样一个女人。”
“她往哪里去了？”
佛陀朝那女人去的方向，伸手指了指。
那个举止粗鲁、身材高大的汉子听后，拔腿就朝那个方向奔跑而去，边跑边喊。
没过多时，那大汉像凶鹫擒小鸡似的把那女人揪到河滩，破口大骂，拳打脚踢。打得那女人披头散发，满脸血污，号陶大哭，包袱也扔在地上了。那哭声好似千般哀怨，绞断心肠……打也打够了，哭也哭完了，两个人才来到佛陀面前说理。
“大慈大悲的出家人，请你救救我吧！”女人跪在地上，声泪俱下。
“别理她，她是个卖淫的贱妇！”那大汉气得暴跳如雷，又举起沾血的拳头。
这是一场尘缘情欲、鄙俗不堪的劫难。
大汉叫耶舍，原是一个声色财利之徒。他住在缚罗迦河东岸的一个村庄里，以务农为生。一个偶然的机遇，使他轻而易举地娶到手一个年轻漂亮的美人，就是此刻被他打得头破血流的这个女人，她叫弗丽。
弗丽是一个水性杨花、轻浮淫荡的女人。耶舍对年轻漂亮的妻子的淫爱与日俱增；而弗丽对丈夫的感情却越来越淡漠。不久前，村子里经常过往一个年轻漂亮的小金银匠，专为印度富人做金银首饰。一来二去，弗丽就跟他眉来眼去地勾搭上了。前两天，耶舍亲眼看见弗丽和小金匠如胶似漆地在一起野合，他气得差点昏过去，操起家什就打。那个小金匠倒也灵乖，夺路而逃了。
想不到，今天早晨，耶舍一觉醒来，见被窝儿空了，发现弗丽不见了……于是，在佛陀成道的净土上，在鹿野苑缚罗迦河的岸边，演出了一场人生淫欲夺劫的闹剧。面对慈祥端庄、然而洞彻世俗的佛陀，浪女和大汉都在请求佛陀公正的裁决。然而，佛陀却希望他们自己裁决，他用食指点着大汉耶舍：
“请问，你是想追回自己的妻子吗？”
“是的。”
佛陀又问弗丽：“请问，你是想追到那个小金匠吗？”
“是的。”
佛陀沉思有顷，说道：“唔，男追女，女追男。我看，你们还是去追一追自己的心性吧！”
心在哪里？性在哪里？真觉在哪里？……耶舍和弗丽如同坠入五里云雾。佛陀用怜悯的眼光望着他们，然后用手抚摩着他们的头顶，继而用真理的法音，甘露似的滋润着他们轻浮焦灼的心灵。最后，他们终于顿开茅塞，泪流满面……
“你们不要烦恼不安，也不要颓靡痴迷。你们现在可以把心静下来听一听，想一想。你们与众生一样，既有佛心，又有佛性。然而，也有俗心，也有俗性。我愿意布施你们把自己的真心追回来。往日，你们总是用无明遮盖着无尘的自性和无尘的自心。无明是什么？就是无智和愚惑，就是执迷不悟地追求五欲，即所说的痴愚无明。请听我说，两位善男信女，世上没有永无休止的欢宴，男女岂能永远相欢？你们放不下假的，就寻找不到真的，寻找不到自己的真心。你们不要悲伤，请你们放眼四望，这本是一个虚妄的世界。这个世界上的一切，无一不是无常的假相。你们连自己的身体尚且不能依赖，哪里还能要别人属于自己？要别人的爱永远属于自己？”
缚罗迦河岸上出奇地宁静。朝阳冉冉东升。
佛陀望着年轻美貌、秀发散乱的弗丽：“信女，你不想想看，那个小金匠能永远青春年华，能永远属于你吗？”
女人的面颊变得羞红，热泪盈眶，腼腆地垂下眼皮，默默地点头。
“耶舍，”佛陀又向那大汉转过眼神，“善男子，你与爱妻弗丽的机缘已尽，本应把一切都放下，你还在强求什么呢？”
大汉耶舍不情愿地点点头，气焰顿消，面现尴尬。
一个是鲁夫，一个是荡妇，因祸得福，逞兴惬意，在这朝阳普照的古老的河边上，听到释迦牟尼弘法无量的教化，使得他们重新对自己的人生审视和反省，获得超凡脱俗的灵性和顿悟，重新开始了他们各自的觉海航程。
佛祖涅槃后两千多年，西方出现一位科学巨人叫爱因斯坦。他每当在实验室里做一次科学实验之前，总像念咒语似的静心默诵一遍：“没有宗教的科学是残废；没有科学的宗教是瞎子……”
因而，耶舍和弗丽在缚罗迦河畔那一天听佛陀的启示，既是宗教，同时也是科学。只因为其中蕴含着巨大的信仰和智慧，是一种特殊的思辨，特殊的叙述，特殊的启示。当时，佛陀的法音如缚罗迦河水汩汩涌流，泠泠作响，滋人心田。
“烦恼就是迷恋，众生因迷恋而造诸恶业。耶舍，拿你来说，如果你不迷恋美貌的妻子，哪会有今天的烦恼？弗丽，你要是不迷恋那个小金匠的财色，哪会熬受今天的皮骨之苦？如果你们不立即回头猛醒，这烦恼还要纠缠你们终生，牵着你们的鼻子走，迷失心性，迷失自我。直到元气亏尽，精血消损。究其原因，就是你们六根不清净……”
佛陀用智慧的钥匙，给他们启开愚痴的心扉。
六根是指人的生理全部范围。佛陀对宇宙人生，乃是主张因缘和合的缘生论者。所以，据他所悟，看一个人的构成，是从心理、生理、物理三方面来分析的。他所说的六根，原是属于生理学，加上六尘的物理学与六识的心理学。这便是任何一个万物之灵的血肉之躯的总和。
六根：眼、耳、鼻、舌、身、意（生理）；
六尘：色、声、香、味、触、法（物理）；
六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识（心理）。
在众生的肉身上，栖存的生理、物理和心理的三相，是由十八种因缘形成，称十八界。它们互相为用，互相依存，缺一不可，好像一条扣连在一起的锁链，一环断了，即行解体。因为六尘和六识要靠六根的媒介，才有作用；六尘与六根要靠六识的判别，才有反映；六根与六识要有六尘的反映，才有功效。
打个比方，六很好像是一面镜子，六尘是镜子所照出的影像，六识是判断镜中所照出的影像。
从心理与物理的媒介功能上说，称为六根，即生理学上的神经官能：眼有视神经，耳有听神经，鼻有嗅神经，舌有味神经，身有触神经，意有脑神经。这些都是精神与物体的媒介根本，所以称为“六根”，即人身的六大根本。
六根所接触的对象，就是六尘，也就是物理学上的各种物质。眼根，能观看各种颜色和形象；耳根，能倾听各种不同的音响；鼻根，能嗅出香臭五味；舌根，能尝试是甜是苦；身根，能接触粗糙柔软；意根，能反映事事物物，产生喜怒哀乐等思想。这六尘，就像三伏天的蚊蝇，日夜萦扰着六根，叫它不得片刻安宁，心神焦灼。
那么，佛陀为什么说眼前这一男一女，耶舍和弗丽六根不净呢？
因为在一个人的血肉皮囊里，六根是六识的工具，行善作恶，贪爱痴迷，固然是出于六识的主张，然而造成烦恼苦厄的现实，正是由于六根的妄自胡行，贪恋不厌。人世间的一切罪业，无不是这万恶的祸首六根为所欲为。眼根贪美色，耳根贪好声，鼻根贪香味，舌根贪美食，身根贪柔温，意根贪乐境。有贪，就势必产生争；人欲泛滥，狼多肉少，性多色少。于是，互相嗔怒嫉妒，生杀予夺，纷至沓来……无有终期。
佛陀富于科学内涵的奇语妙喻，听了令人惊叹，欲罢不能。是宗教？是哲学？是科学？……可以说是一种特殊的人生学，社会学，伦理学，逻辑学，辩证法。
两千多年后的子孙，因不断地从中悟出新意，一再惊叹而又惊叹，而永感不忘：
他站在高山之巅，望恒河滚滚东去，思维如婉转流畅的大河，旷远邈冥，神思飞动，脉脉一线若接天汉。的确气势不凡，眼界拔俗。仰观星云得天机，俯视绿洲有地灵，饱吸大自然之精华，何愁无创造之悟性？……极顶，作为一种层次，它进入了创造发明的境界。它不存在神秘莫测的现象，却有着充满思辨的气氛……
耶舍和弗丽明白了，施以甘霖洗净他们身上尘垢的人，原来是三觉圆满、万德俱备的佛陀。他俩庆幸因祸得福！
“啊，救世的佛陀！”
这一男一女感到浑身的血液在沸腾，激动而短促地失声喊道，表示对佛陀的千恩万谢。
佛陀摆摆手，示意他们继续听完最后的奉告：
“凡夫众生，邪念迭起，腐朽堕落，迷妄声色，造诸恶业，受种种痛苦，都是由于六根不净。六根不净就引来六种烦恼，一是贪恋，二是嗔恚，三是愚痴，四是傲慢，五是怀疑，六是邪思。这六股烦恼的毒火，烧得你们怎么也逃脱不开俗世人生的苦海，永坠沉沦。一失人身，万劫不复！”
