这个永恒的本体存在吗？亚里士多德说存在，神学就要研究它。他说：“本性是首要的实在，如果它毁灭了，万物也就毁灭，但运动与时间显然不可毁灭，所以，本体是不会毁灭的。”（《形而上学》）运动不生不灭。如果它有生，那么在运动之前就没有运动吗？如果它有灭，难道在运动之后就没有运动了吗？同样，时间也是永恒存在的。如果时间有生，那么在时间生前就没有时间，实际上是有；如果时间有灭，那么灭后就不能再有时间，可“灭”后仍有时间，即是说根本不存在时间的生灭问题。而时间与运动的永恒性就证明了有永恒本体的存在。这种永恒本体必定包含动因于自身，否则它就不能说明运动。同时它也不是潜能，因为潜能的东西可能是，也可能不是。如果它“不是”，则仍然没有永恒的运动，因而永恒本体的存在，即是现实体，不带任何质料，因为有质料就有潜能。总之，通过推理，永恒本体、不动的动者、神，就这样“不容怀疑”地出现在人们的面前，不容你不信。
这种不动的动者究竟是什么？亚里士多德说，这就是愿望的对象和理性（努斯、思想）的对象。愿望就是以好的东西，即“善”作为自己的目的，而真正好的东西，真正的“善”，只有理性才能认识到。所以愿望的对象和理性的对象基本上是相同的。但愿望与理性比较，愿望应该服从理性，不能反过来。理性高于愿望，愿望应遵循理性。亚里士多德强调的是理性。理性是出发点，是由它的对象运动的，而理性的对象就是事物运动所要达到的目的。就是说，不动的动者实际上就是事物要达到的目的。
亚里士多德很详细地分析目的因，在许多著作中讲目的因。他说，为了解释自然事物，就必须求助于“为了什么”，用目的因来解释。目的因不是理论思辨强加给事物的，而是被感觉到的。如他说鸭子有蹼足是为了游水。人为什么有手？“因为手是工具，而大自然，像一个明智的人一样，总是把每件东西赋予能使用它的某个动物……它总是用较轻微、轻低级的事物来装备较重大、较高级的事物，而不是用较珍贵、较重大的事物来装备较轻微的事物。如果这种安排是一种较好的方式，如果自然总是在各种情况下做最好的事情，那么人不是因为有手所以最有智慧，而是因为他是最有智慧的动物，所以才有手。”亚里士多德的神学有时可概括为一句口号：“自然不做无益之事”，他把自然说成是有理智的设计师，“自然像一个精明的管家一样，不浪费任何有用之物”。当然这些不是亚里士多德神学的全部内容，也不是最主要的内容。主要的还是讲“善”。
亚里士多德说，目的因是表示某种存在，一种活动是由于它的善才完成的；这就是动作所要达到的那种东西。作为目的因，它是不动的，但是因为它被“爱”，别的事物想要达到它，才产生了运动。别的事物是因为被运动才运动的。作为一个自身不动的动者，作为完全现实存在的本体说，它是必然的，其他的存在都是偶然的。因为第一动者的存在是必然的，所以它的存在方式就必须是善，是最好的。这里，亚里士多德阐明了目的、必然与偶然，认为最后的目的因是善，它只能是必然的存在，因为是不动的、永恒的动者。
亚里士多德的理性就是神。他说，神总是在善的状态中存在的，而我们却只能有时候做到这一点，所以我们只能敬佩神，赞美神；神越好，我们就越加敬佩和赞美它。生命也是属于神的，因为理性的现实性就是生命，而神就是现实性。神的自我依存的现实性就是最善的、永恒的生命。所以我们说神是有生命的存在、是永恒的最善的存在，那永远延续的不朽的生命是属于神的，因为这就是神。神就是理性，就是最高的善，它是人们敬仰的对象，人们企望能达到这种善的状态，但只在有些时候可能达到它。因此，神就是人们永远追求的目的；因为永远不能达到它，就得永远追求它。
亚里士多德所说的神，不是宗教的神，而是哲学的神。这种“神”的思想，在柏拉图或更早的思想家那里就有了，但亚里士多德是第一个用哲学的语言加以概括，说明神——理性的内容。因此，这个“神”不具备宗教神明的那些属性，除了善、美之外，再想去追求别的东西，就会有损于神的完美性了。“它自身必定就是神圣的思想在思想着（因为它是万物中最优异的），而它的思想就是对思想的思想”。（《形而上学》）这个神并不知道我们这个现实世界，亚里士多德说，尽管人们必须爱神，但是神要爱人却是不可能的。
4辩证法思想
亚里士多德有着丰富的朴素辩证法思想，恩格斯对此给予了充分的肯定：“古希腊的哲学家都是天生的自发的辩证论者，他们中最博学的人物亚里士多德就已经研究了辩证思维的最主要的形式。”亚里士多德是“古代世界的黑格尔”，“辩证法直到现在还只被亚里士多德和黑格尔这两个思想家比较精密地研究过。”亚里士多德在《物理学》中讨论了事物运动变化的形式、空间和时间、有限和无限等辩证法的问题，在《形而上学》中讨论了矛盾对立等问题，在其他著作中也讲到了不少辩证法思想。列宁在《哲学笔记》中举了亚里士多德的有关辩证法观点。思想虽丰富，但学术界对此研究得还不多。
下面我们将汪子嵩有关这方面的研究作一介绍，作为本节的主要内容。
第一，形式与质料的关系。形式和质料是任何事物都不可缺少的两种因素，任何事物都是形式和质料的统一。质料是构成事物最基本的东西，是事物的基础。但单有质料还不能构成一个事物，它还必须有形式，这才能使事物区别开来。例如砖是建筑用的质料，但用砖来建筑房屋，还是砌成围墙，则是由于形式不同而使它们区别开来。他接着指出，质料与形式是可以相互转化的，两者是对立的，而这种对立又是相对的，一种质料对较高一级的形式而言是质料，对较低一级的质料而言又是形式。例如砖瓦，对于房屋来说是质料，但对于构成它的泥沙来说就是形式。以此类推，便构成了一个由低级到高级的质料形式关系的不同层次的系统，整个世界成为一个一层一层不断发展的系列。质料和形式的关系，是潜能和现实的关系。当质料还没有成为一个个体的时候，也就是还没有获得形式的时候，它只是以潜在的状态存在着，他称做“潜能”；而当它具有一定形式的时候，它就成为现实的个体了。可见，质料是潜在的形式，形式是实现了的质料。质料仅是一种被动的能，是潜在的能力，是可能性；它要努力使自己得到实现，获得形式，达到自己的目的。形式是运动，是主动的能力，它要实现自己，完成自己的目的。因此，潜能总是趋向现实，现实也总是在潜能中完成。二者不能相互离开，又相互区别。潜能不断向现实转移，从潜能到现实，是一个不断运动变化的发展过程。用潜能和现实这样本身是流动的范畴来构筑哲学体系，对西方哲学和科学的发展产生不小的影响。凡是接受和运用类似这样的流动的范畴的哲学，辩证法因素就比较多。
亚里士多德在质料与形式关系问题上，虽然表现了辩证法思想，但他进一步论述时又离开了辩证法。他设置了最后的终极，肯定最后有一个没有质料的纯形式、不带任何潜能的纯现实，即“不动的动者”。窒息了辩证法，又被以后的经院哲学加以利用，去为宗教服务。
