人人都想顿悟，个个都想参禅。转念一想，红尘中的俗世，怕也确是让人心生畏怯，所以都想要找一个可以让自己心安的地方。却又还得在红尘中奔走，于是读禅礼佛。人生仿佛就此得到了一些安稳。想想也是，也许真的便有了安稳呢。我辈愚驽，岂能知晓这其间的快乐与所得呢？
有时自己也读一点禅。这本就是大错，禅宗的最大特点即是不著一字，全凭心悟，读又何用？如其说是读禅，倒不如说是读禅宗的公案，私下里更多的是折服于它的机锋与禅理。现如今说起禅，大家都以为神秘之至，殊不知这恰是禅宗立关的大不愿。它是要让人心生顿悟，不著痕迹；而不是刻意为之，处处斧凿的。
日日都在红尘中穿梭。许多人说：此心无奈。而我当然也不可能去真正地远离红尘。红尘的可爱就在于：它既让人沉沦，更让人快乐；既让人陷入，更让人留连；既让人喧哗，更让人寂寞。在红尘中走，是生的无法逃避的选择；大凡世上说已经真正地脱离了红尘的人，我以为无外乎两种：一种是彻底地被红尘弃了，一种是顽固地将心死了。否则，身处红尘之中，又如何不惹上尘灰，又如何能不在其中旋转，不慢慢地变成红尘中的一粒更小的尘土？
如是想，还是不要太多的拒绝这看似可怕实则我们须臾不可离开的红尘俗世吧。最好的办法是：掸一身灰，且吃茶去。
原谅我，这里又提到了赵州的公案。它太让人熟悉了。所以不说。 先说掸一身灰。谁都不能保证自己在红尘中久了，不在身上心上都沾满了灰尘。那是些看不见的灰尘，细小，坚韧，时时地覆盖着本原纯正的心灵。因了这些灰尘，我们心灵中的鲜活少了，灵动少了，天真少了，爱少了，觉悟少了。而恨多了，暮气多了，世故多了，呆滞多了。在世俗中行走，走着走着，感到自己不见了。走着的只是一个叫人的生物，一堆日日消耗天天一样的肉球。而且，剥开它们，还会看见许多的顾忌，许多的虚伪，许多的抱怨，许多的猜测，许多的希望和许多的遗憾。有了这许多，人生还怎能有真正的大快乐呢？
因此必得先将这灰尘掸去。一点灰尘没有，这是万万不可在这世上生存和生活的人。既然有，那就掸去。用心地去掸，在无人时，在有人时；在喧哗时，在寂寞时，只要用心掸了，无论多少，总会有一些个灰尘落去，总会有一些个清净出来。
然后，且吃茶去——
我不喜欢这个吃字。当然这是赵州的口音所决定的。我喜欢我们这儿的喝字。吃太狠了，饮太轻了，喝正是中间，恰好。既不是牛饮，又不是文人的故作风雅。只是喝。一杯清香的龙眠小花，一个人静静地坐着。茶须上好，对于生活中的要求，我只有一样是要求得高的，就是茶。味道不正的茶我是绝不喝的，宁愿渴着。这样，茶香开始慢慢地沁出来，慢慢地通过鼻子，通过其它通道，到达大脑，到达心，到达意念与幻思。这样，人开始真正地静了。红尘远离，清风徐来。恍然有水，恍然有梦，恍然有顿悟。我以为：纵是参禅如赵州者，怕也无非是此等境界了吧？
掸一身灰，且喝茶去。这是我所坚持的人生的一种方法。至于这些年来，我到底掸了多少灰尘，喝了多少茶，并且得到了多少人生的快乐，我自己也并不知道。这也恰好是我不事刻意追求的一种境界。有人曾问我：身在红尘之中，天天周旋于场面之上，心如何能静？又何以静？我笑而不答。这就像我的掸灰与喝茶。掸的是自家的灰，喝的是自家的茶，又何须为外人道？而且，纵是道了，又有多少人能真正地理解呢？
