勇於敢则杀。勇於不敢则活。此两者或利或害。天之所恶，孰知其故。
天之道不争而善胜。不言而善应。不召而自来。繟然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
勇于去妄为，就会丢命，勇于断然停止和取消妄为，就会保住存活。这两种“勇”，一个对人有利，一个对人有害。上天就是不喜欢、厌恶人的妄为，谁能说得清它的缘故呢？
天道是这样的，不争夺争斗，却总是胜利。不说太多的话，但是总有人响应。不用召唤，却都能到来。大大咧咧，慢慢腾腾，却能够安排谋划得很好。
上天的安排像是结就了网，虽然粗粗率率，有稀疏处，却从不失误，从不会漏掉什么要紧的关节。
老子是强调养生的，他常常为弱者弱国打算，所以他强调的勇，不是去冒风险而是停止去冒风险，不去妄为。说不定这与春秋无义战也有关系，所以老子并不提倡拼命争斗，不提倡轻生轻死，不提倡战斗到最后一个人，不提倡献身成仁，而是提倡“勇于不敢”。
你可以说老子是在为“勇”正名，你也可以说老子在颠覆“勇”之名。至今为止，人们说的勇当然是勇于敢，白话文中的勇就是勇敢，而不可能是勇于不敢。
但是老子颠覆性地提出了一个问题：勇于冲锋是勇，那么勇于停止冲锋、勇于不冲、勇于撤退、勇于停战，勇于妥协，算不算勇呢？猛冲猛打当然需要勇。需要不怕牺牲，不怕付出代价，那么勇于不敢呢？
例如重庆附近的钓鱼城，从1243至1279年曾经坚守孤城三十二年，挡住了元军的攻击，击毙了蒙哥汗，影响了元军西征欧洲，改变了世界历史，元军誓破城后屠城报仇。最后，宋朝已经灭亡多时，守将王立开城投降，保护了全城百姓。对于王立的评论，一直处于两个极端，反对者认为是投降，是叛徒，赞扬者认为宋朝已经灭亡，抵抗无益、无理、无必要，只有勇于承担才能保民利国。王立，按照老子的观点，就是勇于不敢的了。
韩信的受胯下辱——被几个流氓要求从胯下钻过去，则是由于韩信有大志，不必与市井无赖纠缠，更不必为市井无赖付出代价。他也是勇于不敢与小流氓斗，但他勇于率军与项羽打仗。所谓小不忍则乱大谋是也。
但综观韩信一生，对他的为人的评价并不很好。尤其是他的睚眦必报——待到他“发达”以后，所有的微小私仇他都要报复，令人觉得狭隘小气，他的凶险的下场，想来有咎由自取的因素。
比较没有争议，为万世景仰的则是蔺相如，为了大局，他勇于不敢与廉颇内斗，处处避让廉颇武夫的挑衅，终于感动了也教育了廉颇，最后廉颇负荆请罪，其故事其境界令人佩服。
事物总是两个方面，有退让就有不让，有坚决就有灵活，嘛 都针尖麦芒，其实是小气鬼。所谓一日之短长，所谓意气之争，所谓名份之争，蝇头小利之争，只能降低自己，而与所谓赢输勇怯无关。
说是上天厌恶那种“勇于敢”，但是莫知其故，这话说得有些突兀，因为他一直讲类似的不争、不冒险、要无为的道理，一直说这是大道，是天意天道，为何到了这里又出来一个“孰知其故”呢？
这里透露了一点老子的自我矛盾的心情。他未必认为当时的环境下不需要进行必要的抗争，必要的冲刺，必要的奋斗与牺牲。他确实看到了，除轻举妄动的勇敢分子、糊涂人、冒险家、野心家以外，确实也还有许多英勇无畏的人物，愿意为理想为道德为庶民为百姓杀开一条血路的人物存在。但同时他看到了这样的奋斗者、牺牲者、先行者付出的代价太惨重了，成本太高昂了，效果太微小了，距离他提出的返朴归真，皈依大道，无为而治，不教而自化，不言而应，不召而来的理想境界何距十万八千里！他不能不问，天啊，孰知其故啊！
于是老子安慰自己，天道是缓慢的、大大咧咧的，天网是粗率的、稀疏的、不缜密不细腻的，是似乎马马虎虎的，好人未必立马有好报，坏人未必立马有恶报。但是我们必须放宽心思，放长眼光，期以时日，好人好事终将好报，恶人恶事，终将遭受惩罚。天网恢恢，疏而不失（现一般作疏而不漏）已经成为俗谚，成为国人的文化心理与共识。你能怎么办呢？只有期以时日，只有相信天网天道，天网不会漏过对于坏人的惩罚，天道也不会忘却对于好人善行的报答。
有一个“孰知其故”的说法，透露了老子的“天网恢恢、疏而不失”的名言，中既有对于天网的称赞崇拜，也有对于天网之“疏”的未必全无微词。这是王某人的一个发现，不知能否站立得住。识得教之。
然而，老子忘记了他的名言了吗？天地不仁，以万物为刍狗，何必赞扬，又何必微词呢？
