要想得到野花的清香，必须放弃城市的舒适；要想得到永久的掌声，必须放弃眼前的虚荣。放弃了蔷薇，还有玫瑰；放弃了小溪，还有大海。放弃了一棵树还有整个森林；放弃了驰骋原野的不羁，还有策马徐行的自得。
人生就是选择，而放弃正是一门选择的艺术，是人生的必修课。没有果敢的放弃，就没有辉煌的选择。与其苦苦挣扎，拼得头破血流，不如潇洒地挥手，勇敢地选择放弃。歌德说：“生命的全部奥秘就在于为了生存而放弃生存。”
放弃是一种智慧。“明者远见于未萌，智者避危于未形。”只有学会放弃，才能使自己更宽容、更睿智。放弃不是噩梦方醒，不是六月飞雪，也不是优柔寡断，更不是偃旗息鼓，而是一种拾阶而上的从容、闲庭信步的淡然。
放弃是一种灵性的觉醒，是一种慧根的显现，一如放鸟返林、放鱼入水。人生是艰难的航行，绝不会一帆风顺。当必须放弃时，就果断地放弃吧。放得下，才能走得远！有所放弃，才能有所追求。什么也不愿放弃的人，反而会失去最珍贵的东西。
电影《卧虎藏龙》里有一句很经典的话：当你紧握双手，里面什么也没有；当你打开双手，世界就在你手中。懂得放弃，才能在有限的生命里活得充实、饱满、旺盛。
放弃失落带来的痛楚，放弃屈辱留下的仇怨，放弃无休无止的争吵，放弃没完没了的辩解，放弃对情感的奢望，放弃对金钱的渴求，放弃对权势的觊觎，放弃对虚荣的纠缠……。只有当机立断地放弃那些次要的、枝节的、不切实际的东西，你的世界才能风和日丽、晴空万里，你才会豁然开朗地领悟“小舍小得，大舍大得，不舍不得”的真谛。
☆☆敢大舍才有大得 佚名
在中国的语汇里，舍与得经常是联在一起用的，最有哲学的味道。舍得，舍得，不舍不得。舍就是得，小舍有小得，大舍则大得，不舍则不得。所以，人生的学问不是如何去得，而是在于如何去舍，学会了舍才懂得了得。
过去，有一个人家里老鼠成灾，主人就找了一只猫回来捕鼠。这只猫很会捕鼠，但是也咬鸡。一段时间后，主人家的老鼠没有了，同时鸡也几乎被咬死了。于是，儿子对父亲说：“我们为什么还要留着一只专爱咬鸡的猫在家呢？”父亲告诉儿子说：“这里面有这样一个道理，老鼠不但偷吃我们的粮食，而且还咬坏我们的衣服，如此横行下去，我们岂不要挨饿受冻了吗？没有了鸡，我们只是暂时吃不上鸡罢了，但是比较一下，这和挨饿受冻又差着一大截呢，我们为什么要赶走猫呢？”
要想得到不挨饿受冻的日子，就必须养猫舍鸡，付出代价才能有回报，这就是要想取之，必先予之。可是，世人常常只想取之，不想予之，只想得，不想舍，贪得无厌，最后的结果是失去更多。舍是得的前提，敢大舍的人才能大得。
有一个人出门办事，跋山涉水，好不辛苦。有一次，他经过险峻的悬崖，一不小心，竟然掉到深谷里去。这个人眼看生命危在旦夕，双手在空中攀抓，刚好抓住崖壁上枯树的老枝，总算保住了生命，但是人却悬荡在半空中，上下不得，正在进退维谷，不知如何是好的时候，忽然看到慈悲的佛陀，站立在悬崖上，慈祥地看着自己。他如同见到救星一般，立刻请求佛陀说：“佛陀！求求您慈悲，救救我吧！”
佛陀慈祥地说：“我救你可以，但是你要听我的话，我才有办法救你上来。”那个人忙说：“佛陀，到了这种地步，我怎么敢不听您的话呢？随便您说什么，我全都听你的。”这时佛陀说：“好吧！既然这样，请你把攀住树枝的手放下！”那人一听，心想，把手一放，势必掉到万丈深渊，跌得粉身碎骨，哪里还能保得住性命？因此更加抓紧树枝不放，佛陀看到他执迷不悟，只好离他而去。
世人在一生中最舍不得的就是这个“我”，这是最大障碍，谁要是敢舍，就像这个人松开抓住树枝的手，舍掉自我，那么他就真的能大得。这就是大舍才能大得，敢死才敢活，敢大死才敢大活。因为在你“松手”舍弃自我的一瞬间，在你做到了一般人都不敢大舍的举动之后，你一下子悟到了生命的本质，悟到了幻相与真相，从而获得心灵大自由，精神大解放，生活大机趣。
编者手记
佛经上说：“舍得”者，实无所“舍”，亦无所“得”。万物循环往复，世事沧桑变幻，人生沉浮不定，均在舍得之中达到和谐统一。舍得：有舍才有得。不舍不得，多舍多得；舍去旧的，得到新的；舍去小的，得到大的；舍去放不下的，得到更大更好的。左手是“舍得”，右手是“值得”。
“舍”是一种大度理智的放弃；“得”是一种豁然取得的成就。在“舍”与“得”之间，如何把“舍”与“得”最优化，就要看如何“取”、“舍”，这需要用智慧、经验，理智的取舍，才可能去“小舍”，取“大得”。
徐志摩曾说过：得之，我幸；失之，我命。人生之中，很多东西是不能去勉强拥有的，即便是勉强得来，又会有什么快乐？在能爱的时候好好爱着，心胸宽广，与人于己，都是好事。何苦，总让自己为难了自己呢？
如果舍弃不了，也许拥有就是沉重的包袱。只有舍得一些东西，珍惜已选择的东西，身上轻一点，内心单纯一点，我们才能跑得更快一点。“舍得”是一种人生态度，人不到一定境界，是不会明白“舍得”两字的真正含义的。这不是一种消极的人生态度，恰好是一种可取的、清醒的人生观。一个人只有知道自己能干什么，才能把有限的精力集中到真正的事业上，在“舍得”之中成就自己。舍得放弃，说明一个人真正了解自己，真正懂得了如何驾驭自己。
☆☆多一物多一心，少一物少一念
释迦牟尼佛祖在一次法会上说过，有个商人娶了四个老婆：第一个老婆伶俐可爱，像影子一样陪在他身边；第二个老婆是他抢来的，美丽而让人羡慕；第三个老婆，为他打理日常琐事，不让他为生活操心；第四个老婆，整天都最忙，但他不知道她忙什么。
商人要出远门，因旅途辛苦，他问哪一个老婆愿意陪伴自己。
第一个老婆说：“我不陪你，你自己去吧！”
第二个老婆说：“是你把我抢来的，我也不去！”
第三个老婆说：“我无法忍受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊！”
第四个老婆说：“无论你到了哪里我都会跟着你，因为你是我的主人。”
商人听了四个老婆的话颇有感叹：“关键时刻还是第四个老婆好！”于是他就带着第四个老婆开始了他的长途跋涉。
释迦牟尼说道：“你们明白吗？这四个老婆就是你们自己！”
第一个老婆指的是肉体，人死后肉体要与自己分开的；
第二个老婆是指金钱，许多人为了金钱辛劳一辈子，死后却分文不带，无非是水中捞月；
第三个老婆是指自己的妻子，生前相依为命，死后还是要分开；
第四个老婆是指个人的天性，你可以不在乎它，但它会永远在乎你，无论你是贫还是富，它永远不会背叛你。
佛祖还说道：“人生历世，多一物多一心，少一物少一念，不要为外物所拘，心安理得处，就可明心见性，参悟佛法。”
如果有一个地方，能让我们心安，能让我们抛却浮躁，那不是理想的栖居吗？何必刻意地去寻？一片生机盎然的花圃，一座巍巍葱茏的大山，一场密密匝匝的雪花，一本泛着墨香的书卷，都可以成为我们的自由的栖居，都可以容纳我们放逐的心灵和漂泊的意志。
自由的栖居，须放得下繁华，耐得住寂寞。若是心恋浮华，不舍喧嚣，终不得心灵的安顿。就好比一个人，汲汲于富贵，切切于名禄，桎梏于外物，怎可能出离尘世而追寻幽独？又好比一匹马，被拴上了枷锁车套，只有一味的卖力奔驰，哪有机会停下来思索自己的生命？
要有自己诗自由的栖居，就不要受拘于外物。不以物喜，不以己悲。外物总是短暂而易腐朽的，而生命灵魂才是永恒。怎能让短暂的腐朽妨害对于永恒的生命的思索？
和尚和富翁在湖边晒太阳。富翁问和尚：“你为什么不去租条船，搞海运呢？”
和尚问：“然后呢？”
“然后就可以做大买卖赚很多钱。”
“再然后呢？”
“你就可以买条船，创立自己的商队。”
“接着呢？”
“接着你就发财了，成了和我一样的富翁。”
“成为富翁又如何呢？”
“可以悠闲的在湖边晒太阳。”
“我现在不正在悠闲的晒太阳吗？”和尚最后说道。
不拘于物是一门哲学，需要有大智慧，需要有大舍弃。智慧会让我们生活的快乐充实，舍弃会让我们生活的轻松无羁。不要顾忌舍弃而拒绝简单的生活，那样的话，你将不堪重负，顾虑重重，心力交瘁，六神无主……
不拘外物的内涵在于抛却杂念，直指目标。生活没必要有太多的弯子，弯子太多会加重你的心情，影响你的情绪，导致恶劣的结果。其实，只要你够纯粹，把握住人生最重要的，你会觉得前景一片广阔。
给心灵树一座灯塔，当航行在迷雾重重的生活之洋上时，不会迷失，在它的引领下，冲破迷雾，迎来阳光。人生没有所谓的终极目标，一步一步才走出了整个人生，你走完这一步，绝不会知道下一步会是怎样。
错过了太阳，不是还有渺渺的繁星吗？
有的人对生命有太多的苛求，弄得自己生活在筋疲力尽之中，从没体味过幸福和欣慰的滋味，生命也因此局促匆忙，忧虑和恐惧时常伴随，一辈子实在是糟糕至极。需知月圆月亏皆有定数，岂是人力所能改变的？不如放下，给生命一份从容，给自己一片坦然。
人生一世，谁总是一帆风顺？不拘外物，会另有收获。对于外物的追求和执着，是人生一切痛苦的根源，超越外物，就是超越自我，无物也就是无我，自己的心境也就不会随着外物的变化迁移而波动，正所谓“是进亦忧，退亦忧”，不假于物，才能造就自我。
编者手记
佛曰：“多一物多一心，少一物少一念，能少到一物不存，一心不生，是真法器。”所以，“身外废物，赶急舍去。”人的一生，极大部分人都在为追逐财富而忙碌，所谓“人为财死，鸟为食亡”。因为要生存“没有金钱是万万不能的”。财富确实能给我们带来快乐。拥有财富的快乐，每个人也都会有着独特而深切的体验。但细细想来，财富并不是唯一能提供我们快乐的东东。一份亲情，一分友爱，一段回忆，一句感恩都会给我们暖暖的快意，但它完全与财富无关。把人生的快乐与财富捆绑在一起，该是我们的痴愚了。因为财富并不必然的提供我们快乐。拥有了财富，也并不必然拥有了快乐。毕竟金钱不是万能的。
快乐与财富并不成正比关系，我们所拥有的快乐永远也无法随着财富的增多而水涨船高。相反的，多一物，往往就让自己多一心，就多一份累；而少一物，却常常让我们少一念，少一份困扰。其实，万物可为我所用，但决非我所属。想开了，财富的得来只是偶然的，而走却是必然的。无论我们将自己的财富抓得怎样牢，看得怎样紧，那财富最终都不会是我们的，都会离我们而去或我们离财富而去。这世上，我们只是一个匆匆的过客。该带走什么，该留下什么，冥冥之中早已注定，由不得我们自己来左右。
以视财富为过眼烟云的心态来看待财富，也许我们的心中就会少一分执着，少一分负累，就会多一份轻松，多一些快乐。
☆☆一念放下，万般自在
一位修行人向优波鞠多尊者求法，尊者说：“你要求法，很好，那么，我说什么你就要照做。”这位行者回答：“我既然来向您请法，一定会遵从您的教诲。”此时，尊者幻现了一座顶端耸立着一棵大树的悬崖，又在树下幻化一个又深又广的大坑，要他爬上树去。行者爬上去之后，手脚紧紧抱着树干。尊者说：“把两脚放下。”行者就把双脚放了。“左手放下。”左手也放了。“右手放下。”行者抗议道：“不行啊，放了就会跌到坑中而死啊！”尊者说：“你不是答应听我的话吗？要求法，就要相信我的话。”此时，行者右手一放，哪里有什么树和坑？原来只是尊者以神通变现的一个境界而已，放下心中执着，这位行者当下即证得阿罗汉果。
尝有人问佛家讲空，那我们还折腾什么呢？我学了又有何用呢？既然都是空！阿弥陀佛，佛家讲空，是因为这个社会人太“实现”了，太“现实”了，过去如此，今日甚然，所以要讲空。尤其现在社会，随着科技的发展，文明程度的提高，人对于物质享受的追求，各种欲望不断膨胀，什么都想拥有，一切以看得见、摸得着的为准，人太现实了，什么都想获取，在这种情况下，佛家竟讲空，是很有积极意义的。这个空，并不是没有，是要放下。该拿起的拿起，该放下的放下。不该拿起的你不能拿，不该放的你就不能放。人要平平淡淡，才是空。眼耳鼻舌身意六根，眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子闻到的、舌头尝到的、身体感受到的、意念想到的，一切好的东西都想要，佛家提出的“空”，对于当前社会各种现象，是有其积极意义的。
放下很难，为何？因为有欲！“谷”“欠”为欲，人的欲望就如同深谷一般，是填不满的。谷为五谷，表示食物，人吃了食物，只会得到暂时的满足，很快饥饿感又会临来，又要吃食物以满足食欲，就这样永远不断，好像永远都不够，永远都要补充，因此总是“欠”着的。一直欠缺，一直难以填满，直到人的死亡为止。从古到今，莫不如此。正是因为欲望是永远不能得到满足的，因此就会产生烦恼，这是科学解决不了的，科学只能生产更多粮食给你吃，制造更好的机器给你享用，但永远满足不了你的欲望，因为欲望是根本无法满足的，所以从根本上来说，科学史不能消除你的烦恼的，唯有宗教，于是我在这里谈佛学。消除烦恼的根本办法就是消除欲望，消除贪欲，这是步入佛家最根本问题，而佛法就是要解决这个问题。
佛说：一念放下，万般自在。佛在劝诫我们，要认识外在世界的空性，生命的无常，教我们放下，坦荡坦然地生活，然后再提起，只有放下了欲望的包袱，才能轻装前进，去创造一番事业。
编者手记
当你手中抓住一件东西不放时，你只能拥有这件东西，如果你肯放手，你就有机会选择别的。人的心若死执自己的观念，不肯放下，那么他的智慧也只能达到某种程度而已。
尘世间的诱惑，总是如那盛放的罂粟花，只将那挠人心弦的娇艳，令人怜惜的魅惑迷离，时时摇曳你的面前，时时挑逗起你的好奇，时时鼓动起你的欲望，时时点燃起你的激情，让你不得不伸出手，去触摸，去采摘。而一旦你触碰到它，就注定会迷恋上它，迷恋上它的那份刺激、迷恋上它的那份快乐，包括与快乐共生的那份痛苦。那特殊感觉让人欲罢不能，又身心交瘁。交瘁之时，也曾想着回头是岸，只是身心已在湖的中央，往哪一头游都是茫茫无际，都已没有意义，于是只能在欲海中继续沉浮。
因为放不下，所以常常劝告自己，一切随缘，一切随性，一切随遇而安。一个“随”字，浸透着人生的无奈。其实，是非成败转头空，人生只是一场最终得失归零的游戏而已。
☆☆取与舍 刘墉
“取”是一种本事，“舍”是一门哲学。没有能力的人取不足；没有通悟的人，舍不得。
舍之前，总要先取，才有得舍，取多了之后，常得舍弃，才能再取，所以“取”、“舍”虽是反义，却也是一物的两面。
人初生时，只知取。除了取得生命，更要取得食物，以求成长；取知识，以求内涵。
既然长大，则要有取有舍，或取熊掌而舍鱼，或取利禄而舍悠闲；或取权位，而舍性命。
