未济卦，由下坎上离组成，卦形作“”，象征“事未成”。上卦“离”为火，下卦“坎”为水：火在水上烧，难以煮物，喻示“事未成”的情状。全卦揭示在诸事未成之际，如何审慎促使其成，化“未济”为“既济”的道理。
未济：亨。小狐汔济，濡其尾。无攸利。
译文未济卦象征事未成：亨通。小狐渡河接近成功之时，被沾湿了尾巴，无所利益。
解读未济卦有亨通之象。因为六五阴爻居于上卦中位，位象相得。但是庸材任重事，必至中途颠仆。好比“小狐过河，打湿尾巴，所行无所利”，没有好结果。不过庸材虽居大位，但能顺从君上，不至为害过深，一切尚可补救。正如既济会走向其反面“初吉终乱”一样，未济也能够向既济的方向发展，由事未成发展为事已成，故未济亦可有“亨”。未济“亨”是未然之亨。未济的“亨”最终将决定于事态的发展和主观的努力。既济之时要慎终如始，未济之时则要慎始慎终，“自始济以至于将济，不可一息而忘敬慎也”，否则就会像小狐涉水，接近成功之时，却濡湿其尾，必将不能成济而无所利。
《彖》曰：未济“亨”，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
译文《彖传》说：事未成而至亨通，是因为柔顺而能守持中道。小狐渡河接近成功之时，实际上仍未脱出坎水之中。沾湿了尾巴而无所利益，说明努力没有持续至终。卦中六爻虽然皆不当位，但刚柔两两相应，勉力可获成功。
解读未济坎下离上，也以内卦为主，内卦为坎险，正体现了未济之卦义，再向外发展，进入离明之体，则有可能转为既济而得亨。《彖传》开头所说的“未济亨，柔得中也”正是阐释这一观点的。未济之亨在于柔得中，而未济卦恰恰是处于外卦的六五为柔得中。《彖传》以此说明未济卦以内卦为主，内卦的坎险体现卦义，故内卦无亨可言，只有发展到外卦才有可能转向既济，有亨可言。从卦体上看，六五已走出坎险，进入离明，这是客观条件；就六五自身而言，六五下应九二，上承上九，既能纳刚健，又不违刚，处事柔顺适中，有可济之象，故可至亨。卦辞言“未济，亨”，正是说事未成可以发展为事已成。《彖传》最后说“虽不当位，刚柔应也”，也是从六爻来阐释这一卦义的。未济卦六爻皆不当位，有未济之象，但六爻均刚柔相应，若合力相拯，慎始慎终，还是可济的。正因为有既济的可能性，所以卦名才叫“未济”。
《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
译文《象传》说：本卦上卦为离，离为火；下卦为坎，坎为水。火在水上，水不能克火，是未济卦的卦象。君子观此卦象，有感于水火错位不能相克，从而以谨慎的态度辨别事物的性质，审视其方位。
解读未济卦坎下离上，坎为水，离为火，故曰“火在水上”。与既济卦水在火上可以煮成食物相反，火在水上，不能烹饪，未能济物，所以象征事未成。火在水上，居位不当，致使难以煮物，君子观此卦象悟知未济之时必须以审慎的态度分辨万事万物，并使之各居其所，以便发挥各自的作用，以促成未济转向既济。《彖传》以推演卦辞小狐渡河的故事来阐述慎始慎终的卦义，《象传》则以上下卦体为喻象，从另一侧面揭示了这一思想，同时引导人们去分辨和区别各种事物的不同特点，用其所长，弃其所短，最大限度地变不利因素为有利因素，争取形势的根本好转。这个思路别出机杼，为身处逆境的人改变环境、发展自我提供了行动指南。
初六：濡其尾，吝。
《象》曰：濡其尾，亦不知极也。
译文初六：小狐渡水沾湿了尾巴未能成济，有所遗憾。
《象传》说：小狐渡水沾湿了尾巴未能成济，亦不知其结局将是如何。
解读初六处于未济的开始，并不具备可济的条件，且本质阴柔，力不从心。但初六居于坎险之中，急于脱险，又应于九四，必欲上行，而九四本身并不是中正之才，不会前来援助，如此，则初六的前途可想而知。爻辞以小狐渡河为喻，说明初六犹如柔弱幼小之狐，不度量自己的才力和客观形势冒险躁进，结果未游到对岸就气力不济，沾湿了尾巴，终有憾惜。既济初九阳刚得正，处离明之体，当既济之时以“濡其尾”戒其谨慎守正，不轻举妄动，故得“无咎”。未济初六是不自量力而进，“濡其尾”言其欲济而终不能济，故有“吝”。同样是“濡其尾”，由于所处时位不同，既济初九喻其当济而慎于济，未济初六喻其不当济而急于济。未济初六如此莽撞躁进，其终局如何也就很难说了，故《象传》言“濡其尾，亦不知极也”。这与《彖传》所说的“濡其尾，无攸利，不续终也”的意思是相合的。
九二：曳其轮，贞吉。
《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
译文九二：向后拖曳车轮使之缓行，守持正固可获吉祥。
《象传》说：九二守持正固可获吉祥，说明居位适中，行事端正。
解读九二似乎是吸取了初六的教训，虽然上应六五，既有阳刚之才，又得柔中之助，是可以有为的，但因身地坎险之中，谨慎而不敢轻进，犹如向后拖曳车轮使之缓行。能如此谨慎守正，自然可以获吉。看到了九二爻的本质。九二以阳居阴，位并不正，为何言其“贞吉”？这是因为九二得中。我们多次说过《易》例正未必中，而中无不正。九二能居于中位，则必能行正，所以《象传》说：“九二贞吉，中以行正也。”
六三：未济，征，凶，利涉大川。
《象》曰：未济，征凶，位不当也。
译文六三：事未成，前进必有凶险，利于涉越大河巨川。
《象传》说：事未成而前进必有凶险，说明六三居位不适当。
解读历来说《易》者曾有多种解释，但都不甚圆满。朱熹《周易本义》曰：“或疑‘利’字上当有‘不’字。”这个看法值得重视，因为从六三的《象传》“位不当也”来看，也是表示“不利涉大川”的，说明《象传》的作者所看到的《周易》的确是“不利涉大川”，此后由于辗转抄书，脱去一字。如果加一个“不”字来理解那就顺畅了。六三在事未成之时，以阴柔之质处坎险之上，属居位不当，此时不宜妄动，更不利涉大川，若强行前进，必有凶险。
九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年，有赏于大国。
《象》曰：贞吉，悔亡，志行也。
译文九四：守持正固可获吉祥，悔恨消失。以雷霆震动之势讨伐鬼方，历经三年战争胜利，被封赏为大国诸侯。
《象传》说：守持正固可获吉祥，悔恨消失，说明九四立志于求济的行动。
解读九四已脱离下卦坎险进入上卦离明，总体说来命运已开始改变，未济将有可济的希望。但九四以阳居阴，处位不正，仍然有悔，须守持正固方可获吉，消除悔恨，故爻辞戒之以“贞吉”。九四处在未济之时，要真正地守正除悔，不能靠坐等，而应奋起斗争，立志于求济的行动，这就是《象传》所言“贞吉，悔亡，志行也”之意。天上不会掉下馅饼，要想拯救未济走向既济，就要全力以赴投入艰苦卓绝的斗争，像爻辞所比喻的那样，以雷霆震动之势讨伐鬼方，坚持不懈地战斗三年必能取得胜利，获得封赏。既济九三倒转过来就是未济九四，故其喻象相同，不过既济九三与未济九四两爻喻意各有侧重。既济已处于事成之时，言高宗伐鬼方之事，只是说明胜利来之不易，故在胜利之后要谨慎行事，“勿用小人”。未济处事未成之时，举伐鬼方之事，意在说明要经过艰苦斗争才能转向既济；而三年得胜更是强调斗争的艰巨性、持久性，劝勉九四拼搏到底；“有赏于大国”则说明只要坚持不懈，必可获得成功。
六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。
《象》曰：君子之光，其晖吉也。
译文六五：守持正固可获吉祥，没有悔恨；君子之德似太阳之光，的确给人们带来了吉祥。
《象传》说：君子之德似太阳之光，说明六五为文明之主，光照天下，带来吉祥。
解读六五是从未济转向既济的关键。六五虽以阴居阳不当位，但居中，居中则无不正，故可守持正固获得吉祥，而没有悔恨。“悔亡”是有悔而后悔亡，“无悔”是根本没有悔恨。所以六五爻位非常好，《彖传》所说“未济亨，柔得中也”，指的正是六五。六五居上卦离体之中，是文明之主，他不仅自己能守持正固获得吉祥，没有悔恨，而且以柔居刚，下应九二，象征着他能带领大家共同渡过未济难关，进入既济的太平盛世。故爻辞将六五君子之德比作东方的太阳，礼赞太阳驱散了乌云，光照大地，的确给人们带来了蓬勃的生机，带来了幸福吉祥。《象传》说“君子之光，其晖吉也”，正是着眼于这一点。“晖”是阳光照射，光披四海之意。君子之光所以能带给人们吉祥，是因为它不是只照亮了自己，而是同时照亮了大家，使人们告别了黑暗走向光明。
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首。有孚，失是。
《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。
译文上九：怀着必胜的信心举杯庆贺，没有咎害。但若沉湎于酒，将如小狐渡水沾湿头部，必然有失正道。
《象传》说：沉湎于饮酒如同小狐渡水沾湿头部，说明如此下去也太不知节制了。
解读上九以阳居未济之极，物极必反，未济遂成既济，于是举杯庆贺，天下太平。但是作者笔锋一转，指出此时若沉湎于饮酒。就会转向其反面，重演小狐濡首的悲剧，正道尽失，既济又将变为未济。在这最后一爻中，作者巧妙地再次浓缩和再现了未济——既济、既济——未济这一“物不可穷”的观点。一方面警醒世人慎待人生，须臾不可耽于逸乐；一方面彰显其志，揭示了事物总是按着否定之否定的形式向前发展的辩证思想。
