孔子年轻的时候，曾经受教于老子。当时老子曾对他讲：“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。”即善于做生意的商人，总是隐藏其宝货，不令人轻易见之；而君子之人，品德高尚，而容貌却显得愚笨。其深意是告诫人们，过分炫耀自己的能力，将欲望或精力不加节制地滥用，是毫无益处的。
中国旧时的店铺里，在店面是不陈列贵重货物的，店主总是把它们收藏起来。
只有遇到有钱又识货的人，才告诉他们好东西在里面。倘若随便将上等商品摆放在明面上，岂有贼不惦记之理？不仅是商品，人的才能也是如此。俗话说“满招损，谦受益”，才华出众而又喜欢自我炫耀的人，必然会招致别人的反感，吃大亏而不自知。所以，无论才能有多高，都要善于隐匿，即表面上看似没有，实则满腹经纶。
林语堂先生既然夸奖了中国人的聪明，我们就应该发扬下去。聪明不露，才会产生任重道远的力量。人们不管本身是机巧奸猾还是忠直厚道，几乎都喜欢傻呵呵不会弄巧的人，这并不以人的性情为转移，所以，要达到自己的目标，要学会装傻、懂得藏巧，不为人所识破，也就是大智若愚。
即使你有真学问，真聪明，但也得时时刻刻控制自己，装糊涂，才能获得大成功。倘若你实在不愿辜负自己的才情，也不要一时冲动惹来杀身之祸，只要露出一半，便可得人关照，便可为生活增光添彩了。
圆熟的学问
中国文中的“德性”一语，使吾人浮现出一个性情温和而圆熟的人物的印象，他处于任何环境，能保持一颗镇定的心，清楚地了解自己，亦清楚地了解别人。
——林语堂《中国人之德性》
在我们眼中，“圆熟”这个词代表的是一种极高明的处世手腕。“圆”，即是“圆通”，“熟”则是娴熟。当然，它与“圆滑”一词是意思及感觉都截然不同的两个概念。
比方说，曾国藩之待人处事，为将为臣都做得让人挑不出什么毛病来。虽然是镇压农民起义的第一大恶人，却获得了“中兴之臣”的至高荣誉，并且还是为后人所钦佩和津津乐道的，这就是他善于“圆熟”之道的缘故。可是同样有着才干的袁世凯却收拾不好或者是收拾不了身边这堆“烂摊子、破事儿”，结果不但让人们以“滑”字冠之，还稀里糊涂地送掉了性命，贻笑世人。
再比如说，杨过之智慧，人谓之“圆熟”，杨康之狡黠，人称其“圆滑”，又是在于一个使了好心，一人满肚子坏水之故。
可见，人要做到“圆”且“熟”并不容易，是要掌握好火候的。
林语堂言：“所谓圆熟，是一种特殊环境的产物。实际任何民族特性都有一有机的共通性，其性质可视其周围的社会、政治状况而不同，盖此共通性即为各个民族所特有的社会政治园地所培育而发荣者也。故‘圆熟’之不期而然出产于中国之环境，一如各种不同品种的梨出产于其特殊适宜的土地。”“中国的大学生比之同年龄的美国青年来得成熟老苍，因为初进美国大学一年级的中国青年，已不甚高兴玩足球，驾汽车了。他老早另有了别种成年人的嗜好和兴趣，大多数且已结过了婚，他们有了爱妻和家庭牵挂着他们的心，还有父母劳他们怀念，或许还要帮助几个堂兄弟求学。负担，使得人庄重严肃，而民族文化的传统观念亦足使他们的思想趋于稳健，早于生理上自然发展的过程。”
在世人眼中，“少年老成”便算得上不错的品质了。
然而，你可要知道，由“熟”转“滑”可在于一念之间。那么，你是英雄还是奸雄，是万人瞩目的真君子还是众口唾骂的恶小人，就看这跷跷板的哪一侧分量加重了。
那么，圆熟是什么呢？人们说，圆熟既是一种姿态，也是一种风度；既是一种修养，也是一种品格；既是一种智慧，也是一种谋略。懂得运用圆熟心法去处世，不仅可以在纷繁的社会中很好地保护自己，很好地与人们和谐相处，不蹿高，不树敌，也可以让人暗蓄力量、悄然潜行，在不显不露中成就事业；不仅可以让人在卑微时安贫乐道，豁达大度，也可以让人在显赫时持盈若亏，不骄不狂。
说到底，用圆的方式处世就是用最理智的心态去面对世间的一切。若能修炼到此种境界，为人便能善始善终；处世便能宠辱不惊。观人生百态，似看庭前花开花落；看世间冷暖，如望天上云卷云舒。真正实现贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈的人生追求。
圆熟处世，可以帮助人们获得一片广阔的天地，成就一份完美的事业，更重要的是，能赢得一个蕴涵厚重、丰富充沛的人生。
学习圆熟的技术，是需要眼到、口到、手到、心到的。就是懂得审时度势，见佛说真话，有容人之海量，隐峰藏机等，皆是处世的大文章也。
愚人俗中愈恶，智人俗中愈雅。小家子做事既俗又滑，大家子行为则端且熟，让人爱瞅爱看爱模仿。因此，让自己圆熟老辣起来的最好办法不是别的，而是提高你自己的内涵。
糊涂一半即成熟
一个人彻悟的程度，恰等于他所受痛苦的深度。
——林语堂《吾国吾民》
林妹妹，至纯至美，至真至灵，至情至性，至明至悟，却凄凄艾艾终了青春，这是逃脱不了的命运，因为她“至”过通灵。
不周山，有着撑天而立的丰功伟业，有着无人望其项背的绝对海拔，却依旧沉默而痛苦。这也是挣脱不了的命运，因为它“至”高无及，所有高度都不去与它比较而将它忽视。
还有李太白，诗情灵性，感天动地，人生却落魄失意；还有东方不败，武功内力登峰造极，人生却苦闷凋零；还有李叔同，品学才貌蜚名四海，人生却漂泊无寄。
所以多少年后，睿智聪明的林语堂先生告诉我们这一点，让我们在“彻悟”
时需要做好接受痛苦的心理准备。人生，果真是聪明一半，糊涂一半最好。
只要是正常人就能理解，人类生活中充满了矛盾的道理，这世上一切都是相对的，没有任何绝对的事情。稍不留神，人们就会从一个方面走到另一个方面了。
比如说，城市生活与乡间生活看起来是一对矛盾，乡间的人往往羡慕城市的生活，而城市的人却又憧憬着乡间的乐趣。其根本的原因，就在于人们都想尝试一下不属于自己的生活，这是一种否定自我而追求完美的精神。
其实，到山乡去居住的本意是要远离尘杂喧嚣的生活，而得到宁静的体验，并且从自然的风景中领略到超越和升华，与宇宙的神秘融为一体。但是，如果对山野林麓生起了执着的热情，整天魂萦梦绕，片刻也不能离开，岂不是有违本来的意愿吗？山野本来很宁静自然，但如果我们由于喜爱它而在其中大兴土木，岂不是又把它变成了市朝吗？原来的野味天韵尽失，再加上游人熙熙攘攘，照样喧嚣不宁，得不到本来所期望的那种体验了。
在现实生活中，也许不是人人都有乐山乐水的闲情逸致，但十之有九都会跌入功利的圈套，经营自己的荣华富贵。《红楼梦》中就有一位对此悟得最透彻的金钗，那就是王熙凤。只不过，这位美女算尽的是名利的机关要诀，看透的是荣华的世态厚薄，于是她锋利，她尖刻，她凡事与别人两样儿，于是她看得仔细，便下手准且稳，便不顾一切地将自己推向极端。她与黛玉，一至俗，一至雅，但同是玲珑剔透人儿，同是水晶玻璃心儿，一同踏入的都是无休无止的痛苦。
就是这样一个“巾帼英雄”，想尽各种办法，用种种计谋，想使贾府振兴起来，或者至少维持着大家族的局面，同时也积攒些家私。然而她的努力，她的鞠躬尽瘁，却招来贾府上下人的一片不满，最终也没有使贾家有什么起色，贾母这位庇护者升仙后就马上“一令二从三人木”，被愚笨的丈夫休回了家。
凤姐比一般人更多地体验了痛苦的折磨，且不说她因背后遭骂挨咒而劳心竭力，绞尽脑汁，就是死时的凄凉和死后的寂寞也使她备尝苦楚。倒是李纨并不轰轰烈烈，并不劳心竭力，却落得干净自在，人缘好，中年时儿子功成名就。的确，王熙凤太过聪明，而且也只知自己聪明，却不知道厚道待人，只知损人利己，不知深藏于密。甚至连自己的丈夫也数落她，背叛她，她实在是活得好苦，而这一切的根源，就在于她的聪明外露。
通透是人的一种智慧，至少说明你有着过人的智商，但聪明也会让人变了心性，进而糊涂和痛苦。这就是聪明反被聪明误的道理。对聪明人来说，是这样。
如果你本不聪明，而故作聪明状，那就更令人可笑了。因为你会由此而玩弄了你自己，这样反而唐突了上天所恩赐给你的愚笨了。
古人说：“声色未必障道，聪明乃障道的屏藩。”意思是说，声色可能迷惑不了意志坚强者，但是，人的偏见、陋习却是很难自觉。聪明的危害大于声色犬马的诱惑啊！事实上，在我们身边，真正聪明的人会使用自己的聪明，深藏不露，或者不到刀刃上、不到火候时不轻易使用。事物是复杂的，不顾客观实际，一味循着自己的思路去考虑问题，卖弄点小聪明，是愚人的行为，是引发那绑在自己身上的痛苦炸弹的根源。如果你有了洞彻一切的双眼，再能有颗热爱世俗的心，那该有多好！
林语堂的人生，就恰“半”到了好处，他一边做学问，一边过生活；一边高雅文儒令人仰慕，一边浅游低唱让人好笑。他日子过得怡然自得，正是能悟而不悟的作用。这是聪明的最高境界了，而从他身上提炼出来的精妙之处，即在此。
正如他在《秋天的况味》里所说“秋是代表成熟的，对于春天之明媚娇艳，夏日的茂密浓深，都是过来人，不足为奇了，所以其色淡，叶多黄，有古苍茏之概，不单以葱翠争荣了。这是我所谓秋天的意味”。在他看来，既无争夺，亦无清高，雅到只懂得奉献，不计较个人感受的时候，便是成熟了。
人生在这个世上，即便智商高达180，也不要太过聪明。留一半清醒留一半醉，日子就轻轻松松地过去了。倘若太注重自我，思虑太多，就显得过于可怕。
幸福失去了倚靠之处，它当然会离你而去了！
酒饮半酣正好
半醉的人似乎是很自得的，相信自己有力量可以克服一切的阻碍，同时又有一种更灵敏的感觉；在这个时候，人类介于事实和幻想间的思想创造力，便比平时更高了，人类似乎有一种自信和解放的力量，便是创造工作所需要的要素。
——林语堂《谈饮酒与酒令》
人之初，性本善。人心里原本有的是善良和美好，可是随着年岁的增长，各种各样尘世的欲求狂奔了进来。那看似水涨船高的欲望，和它所带来的一切用于享受的东西，恰似海平面上异军凸起的悬崖，看似高大雄伟，实际上陡峭得很，也险峻得很。
《中庸·素位章》上说：君子安心于现在的地位，做本分的事，不存分外之想。向来身处富贵的地位，就行富贵的道理；向来身处贫贱的地位，就行贫贱的道理；向来身处夷狄的地位，就行夷狄的道理；向来身处患难的地位，就行患难的道理。君子没有一处不悠然自得、自乐而安于其位的。
孔子曾经问礼于老子的也有这么一句话：祸患没有比不知满足更大的了，灾难没有比贪心欲得再大的了。可见欲望与满足之间，总是此消彼长，这也就像饮酒，若是酩酊大醉，不省人事，倒不如留下三分清醒看素月，赏落花的好。
欲求之于现实，又有谁能把握得住呢？
八仙之一的吕洞宾成了仙之后，总想找一个弟子传授仙术，他决定在世间选一个不贪心的人，把一身的功夫传承下去。
吕洞宾变成一个卖馒头的老人，在摊上贴了一张布告：馒头一文钱吃一个，两文钱吃到饱。
许多人纷纷来他的摊位买馒头，但是所有的人都是两文钱吃到饱，没人愿意一文钱只吃一个。
眼看将近黄昏，突然有一个年轻人跑来，居然付一文钱吃一个。吕洞宾大喜过望，马上追了过去，问他说：“你为什么只吃一个，而不要两文钱吃到饱？”
那人无奈地回答：“我也想呀！可恨全身上下只有一文钱了。”
吕洞宾长叹一声，纵身飞上了天，从此断了收徒的念头。
