孔子20岁就决心入仕途，但在鲁国并未得到重用。后来去往齐国，齐景公本来很赏识他，但由于齐国大夫的陷害，齐景公不愿重用他，他只好又回到鲁国。这时的鲁国政权都掌握在鲁国大夫的家臣手中，这对于讲究“礼”数的孔子来说是不能忍受的。他对鲁国君臣昼夜歌舞升平的现象十分不满，于是决定离开鲁国，重新寻找能够接受自己主张的国君，这一年孔子已经55岁了。孔子先是来到卫国，遭谗言陷害几度离开，59岁时他打算接受楚国的聘用，然而又被陈蔡大夫嫉恨，在孔子前去的途中将其围困，以至粮绝，经学生子贡的斡旋，师徒才免于一死。直至逝世，孔子“仁”的思想也没有被任何一位国君推行。
孔子的一生，用他自己的一句话来评价就是，“知其不可而为之”。但是在他遭贬损、被拒斥、遇谗言、陷于绝境的时候，大海成为他心中最后的归宿——“道不行，乘桴浮于海。”他明白，自己的政治主张已然无法实现，被采纳的机会是那么渺茫，还不如乘着木排去海外，告别纷扰，过自己的生活。可是大海啊，你那里也许是理想的圣地，也许有神灵居住，有仙女歌唱，但是对于一个怀抱着理想的思想者来说，大海也只是一剂慰藉痛苦的止痛药，疼痛减轻之后，属于人间的勇士还是要继续在这荒芜的人间寻找理想的所在。
2.孟子
2000多年前的一个早晨，一辆破旧的马车行驶在坑坑洼洼的土路上，它发出的吱呀吱呀的声音打破了黎明的寂静。车里坐着一个叫孟轲的人，面庞清癯。旅途中他不断地掀开窗帘，看到的都是破败的房屋和流离失所的难民。他的眉头越来越紧，心越来越痛。他感到自己要建立一个“幼有所养，老有所依”的大同世界的构想是那么重要，他必须义无反顾地奔赴前方，只为将孔子“仁”的主张推向社会最需要的地方。然而，孟轲比孔子更生不逢时，他生活在战国中期，时值民不聊生、道德失范的战乱岁月，各诸侯国忙于富国强兵，都想依靠战争的暴力手段争霸天下，哪里肯接纳他提出的通过施行德政来争取人心、统一天下的主张？连后世的司马迁都认为，孟子的这些主张与他所生活的时代，就像是一个方形木塞和一个圆孔，彼此格格不入。
孟子从44岁开始效法孔子，“知其不可而为之”，带领学生周游列国。然而他与孔子在性情上有很大的不同，如果说孔子是温润如玉，那么他则是方正耿正。在国君面前，孟子没有丝毫的奴颜媚骨，他平等地与他们对话，气宇轩昂，滔滔不绝，始终保持着“说大人，则藐之”的豪迈气概，也因此留下了“好辩”的名声。如此倨傲的孟子，到了花甲之年，也不得不承认自己在政治上的天真，他只好选概“隐居求其志”，回到故乡与弟子万章一起“序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。
和孔子一样，孟子眼中的北海、东海等世外桃源，也是他逃避浊乱现世的避风港。大海同社会人生联系在了一起。但作为孔子学说的传人，孟子睿智聪慧，也将大海作为自己汲取人生哲理的源泉。
一个人的胸襟和气度决定了他的人生格局。我们一起来看一下孟子关于大海的名言佳句。
孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下，故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。（《孟子·尽心上》）
释义：孔子登上东山，就觉得鲁国变小了，登上了泰山，就觉得天下变小了，所以看过汪洋大海的人，很难会被江河湖泊吸引，亲聆过圣人之训的人，很难会被其他凡俗的言论所吸引。在这里，孟子强调人应立志高远，有大海“纳百川，容万物”的胸怀气量，方能成大事。
循序渐进，厚积薄发。
现水有术，必观其澜。日月有明，客光必照焉。流水之为物也，不盈科不行。君子之志于道也，不成章不达。（《孟子·尽心上》）
释义：在立志高远的同时，也要踏实努力，把握规律，循序渐进，就像流水是有规律的，它必须把河道中的坑坑洼洼填满才能继续向前流动，而太阳的光芒从来不放过任何缝隙，因此要立志做学问，必须一点一滴地积累才能逐步通达。
因势利导，顺势而为，克服万难。
禹之治水，水之道也，是故禹以四海为壑。
水性就下，而海则地势之最下者也。禹惟顺水之性，故因势而利导之。（《孟子·告子下》）
释义：大禹能够治水成功，是因为他把握了水的自然之性，顺应了水往低处流的规律，所以他疏通河道，使水都归于大海，这叫顺而治之。孟子在这里讲的是做人做事要顺势而为，只有这样方能进退自如，克服苦难，成就顺风顺水的成功人生。
孔孟眼中的大海，是肩负着社会责任的思想者的心灵之海，是他们精神上的栖息之地和灵魂家园。他们坚持着自己的理想，犹如飞蛾扑火，执著勇往。孔子也曾想过乘桴浮于自己的心灵之海，远离现实纷扰，但是他放不下。于孟子而言，大海令他更为理性，并懂得了博大、踏实，懂得了刚柔并济、顺势而为，他在寻找一种刚柔并济、进退自如的方法，从而平衡理想与现实的矛盾。
是进还是退，是辗转于庙堂间还是乘桴浮于海，这是以天下为己任的知识分子都无法回避的问题。晚年的孔孟，回顾自己几十年的宦海沉浮、颠沛流离和失意落魄，也许想到要退回自己的内心——隐而不仕，但到生命的最后一刻，他们做的都是一个知其不可而为之的勇士。因此，虽然他们说要隐居，但其实也时刻渴望与准备重新出发。就这样，大海开启了中国知识分子精神世界的矛盾，仕与隐的纠结成为后世文学的一个重要主题。
老庄：逍遥天地间
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
——《老子》
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之大，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则徙于南溟。南溟者，天池也。
——《庄子》
先秦诸子百家争鸣时，能与儒家学派分庭抗礼的非道家莫属。他们一方面说要立身行道，另一方面则言清静无为；一方主张王者之道，另一方则认为道法自然。其实，二者之间并不矛盾——儒家讲求的是人生的成全和实现，而道家则讲求人生的超越和洒脱，二者侧重的是人生不同的方向。在先秦，道家学派以其深邃而名扬四海。汉初，道家学派以其“无为而治”的理念被奉为治国之道，成就了“文景之治”。虽然汉武帝之后儒家思想跃居统治地位，但道家思想并未退出历史舞台，而是继续在中国古代思想文化发展中扮演重要角色，著名的魏晋玄学、宋明理学无不糅合了道家思想。即使到了今天，道家思想仍然是人们重要的精神园地。
作为道家的先河之作，《老子》仅仅5000余言，而集道家思想大成的《庄子》也只有33篇，但是它们却完美地阐释了道家思想的精髓“道法自然”的和谐之论，“天人合一”的物我境界，“致虚守静”的修道方式，以及“无为而治”的治世原则，塑造了一个精神自由之境。
在老子眼中，大海博大精深，有着深不可测的一面，有着本真的一面，也有着清净内敛的一面。他曾言，“澹兮其若海”，“大国者下流”，这里的江海意喻修道之人当静如深海、包容万物，只有这样内敛不争、谦下任顺的品德，才能够体悟大道。在庄子的世界里，则充满了逍遥天地间的自在。在《逍遥游》中，庄子塑造了能彻底解脱现实烦恼、真正做到自由自在的海中鲲鹏形象，其生命的开阔大气、磅礴之力清晰可见，成为任性自然的象征，其扶摇直上九万里的形象被后世看做壮志凌云、气势磅礴的象征，具有积极向上的进取精神。
同时，庄子也为世人描绘了一个海中姑射山的神仙仙境。《庄子·逍遥游》中有这样一段描述：
藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子。不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。
这个海中仙境，显然是庄子最为理想的逍遥之地，表现了他超然物外、神游天地、融于自然的渴望。庄子一生向往的便是退居闲游，做个江海山林之士，寄居江海之上，神游天地之间，虚静、恬淡、无为……
