释迦牟尼为了开悟弟子，给他们讲了一个故事：有一个商人先后娶了四个老婆，第一个老婆为人处事机灵圆滑，并时刻陪伴在他身边，就像是他的影子；第二个老婆是他抢来的，花容月貌，身边的人都很羡慕他；第三个老婆善于操持家务，让他无后顾之忧；第四个老婆每天忙忙碌碌，但是商人却不一次商人要出远门了，但是旅途十分辛苦，所以他决定选一个老婆陪他同行。于是他将四个老婆召集在一起问：“我要远行，你们谁愿意跟我同行。”
第一个老婆一改常态说：“我是不会陪你去的，你还是找其他人吧！”第二个老婆说：“别忘记我可是你抢来的，所以不会陪你去受苦的！”第三个老婆说：“我向来身体不好，所以无法承受路途颠簸之苦，就不随你去了，但是可以送你到城外。”第四个老婆说：“你放心吧，只要你需要，我随时会在你身边！”
听完老婆们的话后，商人感慨道：“到了关键时刻才能看到人心啊！”
释迦牟尼对弟子们说：“你们现在明白了吧，那四个老婆其实就是你们自己。第一个老婆是肉体，肉体最终是会与你分开的；第二个老婆是金钱，很多人一辈子都在为它奔忙，可是到头来却无法带走它；第三个老婆是自己的妻子，虽然生前可以同甘共苦，但是死后还是会分开；第四个老婆是指人的天性，你可以忽视它，但是它却始终对你不离不弃，无论你处于何种境界，它都不会背叛你。”
天性永远与你相随，所以人要保持自己的天性。
情爱背后的质朴情怀
每一个人都曾为情爱所困，为美丽倾倒，但真正的爱不是世间人所求的双宿双飞，而是内心的成长。真正的美丽也不是外在的容貌，而是一颗朴素的内心。
若生恩爱时，当念净土眷属无有情爱，何当得生净土？远离此爱。若生嗔恚时，当念净土眷属无有触恼。
此是观想方法，西方世界人绝无情爱，我们也应当放弃，恢复到心地清净平等。面色表示怒容者谓之嗔，心内不高兴不表现于外者谓之恚。比较有修养者，喜怒不形于色。
有一个财主，他的妻子生了七个如花似玉的女儿，为此他高兴得不得了。每当有客人来访，他都会叫出女儿展示一番，而每一位来访的客人也都会对他花容月貌的女儿赞不绝口。
有一次，一个客人来访时，财主按照惯例又叫出了自己的女儿，并问客人：“你觉得我的女儿美吗？”
两黄金。你让你的女儿们盛装打扮一番，然后到大街上行走，如果遇到他们的人都说她们漂亮，那么就算我输，如果有一个人说他们不美，就是你输。”
听到有五百两黄金，财主动心了，于是欣然同意。在把女儿们精心打扮了一番后，地主带着女儿们上街了，见到七个女孩的人都说她们很美，财主为即将得到的黄金沾沾自喜。最后财主将七个女儿带到了佛祖面前，并问佛祖：“大慈大悲的佛祖啊，您觉得我的女儿们美吗？“佛祖摇摇头说：“不美。“
财主难以置信地问道：“可是见过他们的人都说她们很美，您为什么说她们不美呢？”
佛祖回答说：“世人看得是面容，而我看得是心灵。在我看来，评价一个人美丑的标准不是外貌，而是心灵。如果一个人能不贪钱财，不说恶言，不起邪念，才是真正的美！”
财主听后灰溜溜地走了。其实和财主打赌的客人是佛祖的弟子，让财主到佛祖这里来是他安排的最后一站。评价一个人美丑的标准不是外貌而是心灵，但是很多人喜欢以貌取人，而忽略了内心，其实只有纯洁的心灵才是真正的美。
识，知识也只能成为装饰品。正如大哲学家弗朗西斯·培根曾作过的比喻：“美德好比宝石，它在朴素的背景衬托下反而更显美丽。”
真我在“无我”中强化
“无”不是空，是妙有，只有放下自我，才能有大的作为，因此“我”会在“无我”中强化。
常人因佛经中说“五蕴皆空”“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空。若信佛法者多，将来人世必因之而消灭，此说不然。大乘佛法，皆说空及不空两方面。虽有专说空时，其实亦含有不空之义。故须兼说空与不空两方面，其义乃为完足。何谓空及不空。空者是无我，不空者是救世之事业。虽知无我，而能努力做救世之事业，故空而不空。虽努力做救世之事业，而决不执著名有我，故不空而空。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而做种种之事业无有障碍也。
世上的任何东西，只要想发挥作用，就没有单独存在的东西，只有相融相通，才能构成一个整体而发挥作用。
那先出言吐语，充满了慧思灵巧，弥兰陀王非常尊敬他。
那先比丘笑了笑，回答说：“不是！”弥兰陀王又问：“那么耳朵是你吗？”那先比丘回答道：“同样不是！”“那么，鼻子是你吗？”
“也不是！”“舌头呢，舌头是你吗？”“不是！统统不是。”
“那么，这样一来，真正的你就只有身体了？”“不，色身只是假合的存在。”“你的意思是说‘意’才是真正的你？”“也不是！”
弥兰陀王最后问道：“既然眼、耳、鼻、舌、身、意都不是你，那么你到底在哪里呢？”
那先笑了笑，反问道：“陛下，窗子是房子吗？”弥兰陀王一愣，勉强地回答说：“不是！”“那么，门是房子吗？”
“也不是！”“砖和瓦是房子吗？”“也不是！”
是房子呢？”
“不是，也不是！”那先比丘很安然地笑道：“既然窗、门、砖、瓦、梁柱、床椅都不是房子，也不能代表房子，那么，房子在哪呢？”弥兰陀王顿有所悟！世间没有单独存在的东西，一切皆因缘而生，一切是自性空。所以，我们在想问题办事情的时候，一定要用联系的观点来思考，既想到此，还要想到彼。又若能解此义，即知常人执著我相而做种种救世事业者，其能力薄、范围小、时间促、不彻底。若欲能力强、范围大、时间久、最彻底者，必须于佛法之空义十分了解，如是所做救世事业乃能圆满成就也。
故知所谓空者，即是于常人所执著之我见打破消灭，一扫而空。然后以无我之精神，努力切实做种种之事业。亦犹世间行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好之建设乃得实现。
信能如此，若云牺牲必定真能牺牲；若云救世，必定真能救世。由是坚坚实实，勇猛精进而作去，乃可谓伟大，乃可谓彻底。
天然无饰，便是本性
清水出芙蓉，天然去雕饰，这是人们追求的一种自然之美，这种美在生活中也被人们追捧，质朴的天性总是能让人感动。
弘一法师对修佛之人说：“佛法修习本性，去除虚妄不实之心。”没有了虚妄不实之心，人的天然本性便会自然呈现。
有一天，小和尚无意中打破了师父心爱的茶杯，害怕师父责备自己，想偷偷地扔掉。可是，恰在这时，他听见师父的脚步声越来越近。于是，小和尚慌忙将打碎的茶杯藏在了身后。
师父进来之后，小和尚问：“师父，你说人为什么一定要死呢？”
师父望着小和尚，缓缓地说：“这是顺其自然的事情，世间万物，皆有生死。”
小和尚一听，非常高兴，将背后那只打碎了的茶杯拿了出来，说：“师父，你的茶杯已经死了。”
凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”天然无饰，便是本性。佛学中将生活看成是一种自然运动的状态。不要为生活中失去自己的心爱之物而悲伤和痛苦，不要为生活中的悲欢离合而喜怒无常，只有这样，我们的生活才会越来越轻松，才会越来越有滋味。
如果一个人隐瞒了自己的天性，借欺骗别人来显示自己，那他得到的结果也将是被人欺骗。
从前，北天竺有位木师，技艺非常高明。他用木头雕塑的女子，相貌端庄，穿上衣服，就和真的女子一样。木女能够走来走去，还可以给客人倒酒，和真人的唯一区别只是不能开口说话而已。
当时南天竺有一位技艺精湛的画师，作画栩栩如生。木师听说后，就准备了丰盛的酒食，请画师到家做客。
画师来到木师家里后，木师便让木女给客人倒酒夹菜，忙里忙外。画师以为木女是个很温顺的真女子，心里生了爱慕之意。饭后，木师极力挽留画师住下，并让木女站在画师旁边，侍候画师，而且对画师说：“这女子留在你屋里，好方便伺候你。”
主人离开后，画师叫木女，可是木女没有一点反应。画师女子是木头做的。
画师心里非常愧疚，也很生气，自言自语道：“竟然骗我，我也得好好报复他一下才行。”
于是画师就在墙上画了一幅自己的像，又画了一根绳子套在颈子上，还画上一些鸟，啄食自己的嘴巴。画完后，画师躲到了床下。
第二天天亮后，木匠见画师迟迟没有起床，于是到屋里观看。这一看把他吓坏了，他看见画师竟然上吊死了，于是急忙跑到厨房拿来刀去砍绳子，事后发现原来是虚惊一场，心里觉得非常惭愧。
这时画师从床下钻了出来，说：“你骗了我，我也骗了你。我们俩人的情分也一笔勾销了。”
人与人之间，应该坦诚一些，用真心去换真心，才能建立起和谐的人际关系。欺骗别人是对别人人格的侮辱，一个不尊重别人的人，怎么可能得到别人的尊重呢？在与人相处中，保持天然的本性才是一种无法比拟的美。
看淡纷扰感悟自心
一个人如果对自己的认识不够，心中不能自主，就会经常受外界的影响。自己的喜乐忧苦都被外界左右，便是失去了自己。
印光大师曾经教化弟子们说：“汝是何等根机，而欲法咸通耶？其急切纷扰，久则或致失心。”
弘一大师以此警戒自己，其低调、其智慧、其修佛之心可见一斑。众生处事张扬，或者智慧受阻，是因为他们太在意外界的看法，执着于外向很难开悟，难以开悟的人对于低调一词也只是表面的理解罢了。
白云禅师曾在方会禅师的座下参禅，学习了很久依然无法开悟，方会禅师也为他迟迟找不到入手处而着急。
有一天，方会禅师带着白云禅师来到了庙前的广场上闲谈。
方会禅师问：“你还记不记得你的师父是怎么开悟的？”
然开悟的。”
方会禅师听完以后，什么也没有说，只是故意发出了几声冷笑，转身扬长而去，白云禅师愣在当场，心想：“是不是我说的不对呢？是不是有什么地方说错了呢？为什么大师会耻笑我呢？”
从这以后白云禅师总是想方会禅师的笑声，几天下来，根本没有心思吃饭，就连睡梦中也常被方会禅师的笑声吓醒。终于，他忍受不了内心的煎熬，前往方丈的禅房请求大师明示。
方会禅师听他诉说了几日来的苦恼后，说：“你还记得在广场上表演把戏的小丑吗？你比他差不了多少。”
白云禅师听了大吃一惊，连忙问：“究竟是什么意思啊，请师父指点！”
方会禅师说：“小丑使出浑身解数，为的是博取观众的一笑，你却害怕人笑。我那天只不过冲着你笑一笑，你就为此而不思饭食，梦寐难安，像你这么认真对外界的人，连一个表演把戏的小丑都不如，如何渗透无心无相的禅法呢？你太执著于外界的假相，从而生起得失心，所以才会产生痛苦啊！”白云禅师一听，立刻就大悟了。
不要太注意别人对你的想法和看法，你活着是为你自己，的路向前走，你才不会在乎别人怎么说。低调智慧才是由内而外的，凡事只有真正从内心出发了，你才能给自己留足了可以发挥的空间和可以回旋的余地。
贪爱容易迷惑心智
贪爱会让人见利忘义，其实这利只是蝇头小利，根本不是我们追求的理想，只是沿途诱惑我们的风景，所以，即便是再诱人的风景我们还是要清醒地赶路，不要为了满足小小的贪爱之心而荒废了自己既定的目标。
弘一法师在讲解七趣经文的时候曾经这样对信徒解释贪爱：“贪爱是饿鬼道之业因，愚痴是畜生道之业因。”佛法是什么？佛是觉的意思。法是一切万法，对一切万法觉而不迷就是佛法。嗔心一起来就迷了，觉性就丧失了，故称失佛法之根本。我这次在圣荷西讲经，有人提出学佛总是进进退退的问题，这是因为在修学过程中，功夫不够，没有得到法喜，古人学佛，最初五年学戒，遵照老师的教诲，依照老师指定的课程用功，第一个阶段成就，即能得到法喜。精神饱满，不易疲倦。
俗语说：“人逢喜事精神爽。”我们看古今大德，修学不进，其精神是由法喜中来的。心里很想修善行，行善事，但被三毒障碍，不能自主。种种恶口之府藏乃是口业的来源，修行就是要在日常生活中，处世待人接物，时时刻刻要警惕，回光返照，此之谓觉察，也是禅宗的观照工夫。这种觉察能让人保持清醒，不是本心。人一旦陷入贪爱，其心智将去，其内心也将变得浑浊不清。
贪爱的确容易迷失本心，朱慈目居士，是一个对净土法门非常有修持的信徒，有一天，他去拜访佛光禅师，见面后，他问道：“大师，我虔诚的拜佛已经有二十年了，但是我感觉最近在持佛号的时候，好像与往常不太一样。”
佛光禅师问道：“有什么不一样呢？”朱慈目居士回答道：“过去我在持佛号的时候，感觉心中一直有佛性，就算嘴里不念，心中仍然能感觉到佛声绵绵不断，就是不持佛号，那种声音仍像源泉一样，会自动在心里流淌。”
佛光禅师说：“这非常好呀！说明你念佛已念到净念相继，与佛相应，找到自我的真心了。”
朱慈目道：“但现在不行了，感觉不到那种声音了，所以我现在很苦恼，觉得自己的真心不见了。”
佛光禅师疑惑地问道：“真心怎么会不见了呢？”
绵不断的净念消失的无影无踪，想要找也找不回来了。禅师，我非常痛苦，请您告诉我，我该到哪里去找我的真心呢？”
佛光禅师笑着说道：“你应该知道，真心就在你的身上。”朱慈目说道：“可我为什么感觉不到了呢？”佛光禅师说道：“因为你欲念不绝，和贪爱之心打交道，所以真心就离开你了。”信徒朱慈目听后，似有所悟。
