答曰：感觉如马，理智如乘马之人，千里马千里人配合起来，才是千里行程的效用。为发达感觉而放纵感觉，乃是毁灭感觉。培养感觉，才是发达感觉。如何培养感觉？以道理发达感觉，亦如同以人练习马走，是培植马的力，若放纵马蹦踢。是毁坏马的力。以理智驾驭感觉，感觉力愈大，理智表现愈大。感觉离开理智，感觉力愈大，背理智愈甚。故人应在理智中培植感觉。
做事的前提与条件：说到做事方面，当下的小事比将来的什么大事亦大，舍了现在应当做的小事，而说将来的大事，永远是说。因无论何时，均有比现在应当做的事还大的事，舍现在而说将来，是完全将现在撂了。撂了现在，就算是完全撂了。至于做事的条件，身体是做事的工具，必须有强健的身体，做事始有强健的工具。知识是做事的力量，必须有充分的知识，做事始有充分的力量。人格是做事的根本，有良好的人格，做事始有良好的根本。计划是做事的依据，必须有确当的计划，做事始有确当的依据。条理是做事的道路，必须有分明的条理，做事始有分明的道路。赏罚是用人的把握，必须有确当的赏罚，用人始有切实的把握。考核是赏罚的标准，必须有真确的考核，赏罚始有真确的标准。求身体的强健，知识的充分，人格的良好，是终身时时不可不努力的。求计划的确当，条理的分明，赏罚的恰当，考核的真确，是每遇事不可不努力的。如此具备，则可以做事矣。
培植光明化除糊涂：
问：糊涂与明白，两不并存。去了糊涂，处人利、做事成。去不了糊涂，处人动辄得咎，处事百事无成。糊涂与明白交战，感到明白总胜不过糊涂，当如何努力，方能使明白胜过糊涂？
答曰：糊涂是黑暗，明白是光明，光明一出，黑暗即消，欲去糊涂，是要培植光明。
又问：如何培植？
答曰：惊事来，当以不惊处之，若以惊处之，是自己的稳定被惊夺去了。怪事来，当以不怪处之，若以怪处之，是自己的平淡被怪夺去了。怕事来，当以不怕处之，若以怕处之，是自己的镇静被怕夺去了。急事来，当以不急处之，若以急处之，是自己的从容被急夺去了。逆事来，当以不逆处之，若以逆处之，是自己的顺被逆夺去了。生气事来，当以不生气处之，若以生气处之，是自己之理被气夺去了。以惊处惊，愈长其惊。以怪处怪，愈显其怪。以怕处怕，愈成其怕。以急处急，愈形其急。以逆处逆，愈增其逆。以生气处生气，愈激其气。不惊不怪不怕不急不逆不生气的精神，是明白的；要惊要怪要怕要急要逆要生气的精神，是糊涂的。欲惊事不惊，怪事不怪，怕事不怕，急事不急，逆事不逆，气事不气，非将糊涂化为明白不可能。化之之法，要用自己的智慧，才能化自己的糊涂为明白。
糊涂是有根的，拔不了糊涂的根，平时虽有点明白，遇事糊涂仍要发现，结果还是糊涂。
二月二十二日
何以处障碍：遇障碍可以排除，不可与之致气。要谦之以词，动之以情，明之以理，说之以利害，使障碍自撤为上计。最忌因障碍而生气，致障碍上更加障碍。做事如行车，行车是以走过去为目的，不可与拦路的人致气，使更增行路之障碍。做事亦以能做成为目的，不可与阻碍者致气，徒增做事之障碍。
问：言之易而行之难，每因人之无理，即激起我之忿怒。
答曰：说到平时在涵养，说到临时要用智慧。知忿怒之害与不忿怒之利，和其颜，悦其色，则可不生气。
问：遇到过于无理之人，不易制压忿怒，则忘其利害。
答曰：到那时，止心于不生气之顺利，而固执之。
何以领导人：看住人做事，不若鼓励人做事的法子好。因看住人，人是被动的。鼓励人，人是自动的。被动的是表面的力量，不能长久。自动的是里面的力量，能长久。且看住人做事，只能管理少数人，鼓励人做事，能管理多数人。
如何鼓励？以金银鼓励，有时穷，且一次是一次之效。以名誉鼓励人，是无穷的效，且是长久的。以人格鼓励，使人知为自己之人格努力，则自动自发，其努力可永远不懈。
有自己能管束自己的人，有必须规则管束的人，有必须罚之责之始能管束的人，有罚之责之亦管束不住的人。不用规则管人，即用罚责管人，是弃人。能自管的人，强以规则管之，能以规则管的人，滥用罚责管之，均弃人也。至罚之责之亦管束不住的人，只好以禁闭管之，但禁闭之后，亦当示以教，促其悔悟。无论用何管法，均当得其情，哀矜而勿喜。
何以处过错：不原谅人之过错，是自己不能处人。不检点自己之过错，是使人不能处自己。
过是过火，如蒸饭锅焦了。错是不针对，如该上盐上了醋。过不及是竖的不对，错是横的不对，故曰，对是一，不对是千万。
何以处自己之错：处事怕错，更怕讳错，尤怕饰错，最怕执错。错是损，讳错是智损，饰错是名损，执错是身损，所以说错是自身最吃亏的事，但能知错认错改错，尚能补救。最怕是有错不认错。错是一错，不认错又是一错，一错变为两错，是最不聪明的人。故处人处事，莫好于认错，自处莫贵乎改错。沈气化急，去错求对的工夫，一时不可松手。错是自身的弱点，亦是事上的弱点，欲去弱点，须先改错。如何改错，见事理不明就问，言行说错做错就改，这就是修正做事做人处事处人的好方法。但改必须先树立改的念，改的念基于问与觉，然问与觉不一定就是改的念，在问与觉上再加向上的意才能发出改的念。尚须固执之而不放松的改，所谓得一善则拳拳服膺而弗失之与择善而固执之是也。
何以处他人之错：人错了是人的错，不可因人错而自己亦错，反取消错人之错而益己之错。但不因人错己亦错，实在很难，必须见的真，把的紧，思的深，走的熟，也只能不远复。若欲自然，必须销脑中之反射性，始能不费力的不因人错己亦错。
自错是错，因人错而错亦是错，谁错了谁吃亏。谁错了是谁的错，不可因人错自己亦错，而反取销了人的错，但不因人错而自亦错是很难。外面的错事是因里面的错心发出来的，去不了错心，不会没有错事。
反应人错的心是心的自组织。打不破心的自然组织不会不反应人的错，即不能不因人错而自亦错。如何始能打破心的自然组织，我仍觉著无路可寻。
所恶于智者为其言利也，仁者以安为本，智者以利为本。仁者是以对求安，不对则不安。智者是以对求利，因不对不能利。
成功而谦，是仁之道也。成功不居，是智之道也。惟其不居，是以不去，其不居是为著眼于利也明矣。不居功于成功的名以外，更加不居功的名，并得了个功不去之实，是要利上加利。
谁错了谁不对是仁之道也。谁错了谁吃亏是智之道也。不因自己之错反取销了人的错，其不错是为著眼于利也明矣。自己不吃错的亏，更不愿因自己也错反取销他人因错吃了的亏，也是要利上加利。
如何使人去恶改错：人事之不良现象，半由于恶，半由于错。恶是由贪恨嫉发的，不易使人改。错是由不知发的，说明了人就能改。欲使人去恶，须以己之善化人之恶，亦如以灯燃灯，己无火则不能接人之火。欲使人改错，是要善说。欲使人明白，可以理喻，不可以气嗔。以自己的明白始能使人明白，不能以自己的糊涂使人明白。
自己有错，非特不能责备人之错，而且不得说明人之错。责备人之错，人当然要返来责备自己之错。说明人之错，人亦以己之错处报之。可以说，自身有错即失管人教人之资格。
二月二十三日
“中”与“仁”：情理合而为中，情之中要讲理，理之中要言情。舍情言理，为不尽情。舍理言情，为不讲理。如情理不能兼顾时，理爱当重情，欲爱当重理。爱父母是理爱，爱妻子是欲爱，故剧之桑园寄子可，若寄父则不可。孟子以为舜当穷负而逃，穷父而逃可，穷子而逃则不可。
不近情，不说理，皆是毁灭“仁”的种子。如证父攘羊，以直己躬，是执理而灭情。至溺情而灭理者，举世皆是，俗语所谓，管情不管理是也。以理御情，则得“中”，得“中”、“仁”的种子才能发芽。所以儒者要拿上理在情上做工夫。孟子敢断言舜穷负而逃者，是为保持“仁”的种子。
中和之道：喜怒哀乐之未发谓之“中”，这“中”是什么的现象，是情理相乘的现象。惟是情理相乘的“中”始能发出中节的“和”来。平常人不能发出中节的“和”，就是未得了情理相乘的“中”。求学问要向求情理相乘的“中”处用力，求得了“中”，“和”就有把握。
求情理相乘的“中”，要从不中节的喜怒哀乐处用力，始能修正情理不相乘处之偏也。但理解易而体会难，实践更难。有理解才能有体会，有体会才能有实践。故求学亦如打靶，先求射程能达靶，再求子弹能中靶。不到靶是力不够，不中靶是术不够。“仁”力也，“智”术也。求学不能贯彻，是“仁”不够。不得窍，是“智”不够。必须“仁”够，才能再求“智”够。欲“中”、“和”互表，须培仁砺智。
物至而不为物化：游旅顺归来，有感而曰：损著自己所贵，仍是应之以嗔，平素讲的物至而不为物化的道理，又被黑气遮了。这样的道理，等于能看不能吃的果子，有什么用处。不知如何用功，才能得到说的出做的到的把握。
作人处事之道：舍了当下的对，求作人处事的道理，等于唱戏，如何装作的好，亦不是真的。反过来说，求作人处事的学问，是为矫正言行的不对，若不能将作人处事的道理由行为上表现出来，这道理等于镜中之果，画上之饼，是无实际的。故作人处事，必须把握住现实。现实是时地皆有，努力现实是实效。将来是时地皆无，希冀将来是空想。
处事要以公道为标准。尺子是长短的标准，称是轻重的标准，公道就是处事的标准。所处的事能否走通，全看处的公道不公道。公道一定能走通，不公道一定走不通。处事得公道，如行船走顺水，运重若轻。爱人以仁，处事重义，仁是爱，义是公道。古人治国如反掌，即是得了仁义。
二月二十四日
恒心及方法：做事最怕没恒心，没恒心，一日勤劳十日懒，有始无终，不能成事。做事尤怕没方法，没方法终日忙碌不见功，有苦无智不能成功。
恒心由立志而来，方法由观摩而来。三人行必有我师焉，见其有优于己者，慕而行之。见其有劣于己者，戒而勉之。见其术之巧者，集而崇之。积其多数，连系而贯通之。只要树其志，用其心，不难也。但志无尽，术无穷，所谓做到老，学到老，即此意也。
智仁勇：
客曰：智仁勇是三达德，我早年见关帝庙上挂有智仁勇三字的牌匾，其他处则少见，我心上疑为具备这智仁勇三字的古人很少，独关公是具备智仁勇的。我又对关公的何以智，何以仁，何以勇，尚不能确然认定。我认定智仁勇三字，为作人举事必具之条件，应当知，应当学，应当养，应当成。究竟如何知，如何学，如何养，如何成，我常常摸而不得其道，故问之。
答曰：对你此问，我亦愧然，我可就我所知者答之。先就古人说，好学近乎智，力行近乎仁，知耻近乎勇，这是说近乎智仁勇，还未到智仁勇。好学可以益智，力行可以达仁，知耻可以奋勇，故曰近。古人正面说智仁勇，是智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。
问：不惑不惧很明白，不忧与圣贤忧天下之忧是否有违。
答曰：圣贤要忧天下之忧，忧天下之忧是仁，这不忧亦是仁。忧天下之忧，是对天下人忧，如禹视天下有溺者犹己溺之也，稷视天下有饥者犹己饥之也，这是忧天下之忧的“仁”。仁者不忧之忧，是不忧自己，素贫贱行乎贫贱，素患难行乎患难，贫贱患难之来，素而处之而不忧。天作孽犹可畏，自作孽不可活，不自作孽即不忧。不因人错己亦错，人错是人的忧，自己不错以处人之错，亦是自己不忧。
人之处事，第一要不惑，若智而不惑，就是自己无错。仁者全以爱人为出发点，忧患之来，非由自招，故不忧。
如自错之后，则不能不忧，亦不能不惧。但自错之后，承认错亦可解忧惧，易经说无咎者，补过也，能补过，就可以无咎，无咎则可不需忧不需惧。
见义勇为，知义是智，存义是仁，为义是勇。孟子的舍我其谁，知舍我其谁是智，愿任是仁，找的担任是勇。孔子为鲁司寇，知为是智，能为是仁，不税冕而行是勇。
好勇斗狠以危父母，是不智、不仁、不勇。好是不智，危父母是不仁，斗狠是不勇。
桃园三结义，知义是智，守义是仁，秉烛待旦是勇，这是关圣之智仁勇。
桑园寄子，知兄弟之义是智，存兄之子是仁，寄自己之子是勇。
日常切身之事，欲表现智仁勇，须见事理不明就问，觉著做错就改，这问是智，要改是仁，能改是勇。故智莫切于知理，仁莫切于修己，勇莫切于改过。智仁勇重在修正自己，方能在举事上表现效用。智要先知己错，仁要先认己错，勇要先改己错。自己能知错、认错、改错，始能知人之错，匡人之错，改人之错。智仁勇的功用，应先用在自身，然后可施之于他人。
处人要悯人之错，不可疾人之错。悯人之错人感，疾人之错人怨。但非去了疾人的意念，才能不疾人，生出悯人的意念，才能悯人。不疾人之错是智，悯人之错是仁，能不疾能悯是勇。人的错不伤著自己不疾很易，伤著自己不疾很难，必须无我的人，人之错虽伤著自己方能不疾。关系自己痛痒的人，悯他的错易。不关系自己痛痒的人，悯他的错难。必须人我不分的人，才能无论关系自己痛痒或不关系自己痛痒的人的错，皆悯。这无我和不分人我，是很不容易做到的事，能把这很不容易做到的事做到，非智仁勇三者具备不可。
有什么形，必要现什么影。有斯心，必要现斯事；欲不现斯事，必先去斯心。去的标准是恕，离恕则不知何者当去，何者不当去。去的凭依是智仁勇，非智不知去，非仁不肯去，非勇不能去。
至于举业，须见机而作，挺身而任，勇往直前的做，这是智仁勇的实践。
仁足以厚生，智足以利事，勇足以忍辱，乃真智仁勇也。
智仁勇三者是有关联的，且是互效的，并以仁为本。智而不仁则诈，勇而不仁则暴，智为仁之始，勇为仁之成。如孔子说，智及之，仁不能守之，虽得之必失之。智及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。智及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。故人须不断的砺智培仁养勇，藉智砺智，藉仁培仁，藉勇养勇，潜心学之，不难成之。
智仁勇不够的人，可以学补之，不过是要适要恒，古今中外智仁勇的人很多，智可以补智，仁可以补仁，勇可以补勇。但是借补智仁勇的程度，要适于自己的程度，借补若距自己的程度太高，借补不易为效，刚高一点最有效。恒即不断的补，借到老，补到老，一定能补足。这如同禾苗成熟一样，要天天生长，这亦和农夫锄禾苗一样，要如孟子说的勿忘勿助长，久则熟而成谷。
孟子说，待文王而后兴者，凡民也，若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。自己待文王而后兴，就是借文王的智。孟子又说，闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志，即借他人之廉，补己之廉，借他人之志，助己之志。精神感应最速，就看戏而言，观悲而悯，见恶而恨。读智书闻智学，当下就启智。闻仁勇之言，见仁勇之行，当下就增仁益勇。与智人相处增智，与仁人相处增仁，与勇人相处增勇。所谓精神感召，丝毫不爽。学智仁勇贵时学，补智仁勇亦贵时补，只要能补，不患不足。
